CARTAS SOBRE DIETA PURA1

É com a mais sincera satisfação, e com o presságio de boas coisas vindouras, que todos os Reformadores da Alimentação espalhados pelo Reino Unido acolherão este primeiro aparecimento de um
Jornal Metropolitano dedicado à propagação de nossa fé e prática. O sistema que defendemos é eminentemente um
sistema científico, e precisamente por essa razão, requer organização especial e exposição especial para tornar conhecidas suas bases e seu valor. Os pobres são ignorantes demais para compreender sua lógica, os ricos são indolentes ou luxuosos demais para se preocuparem em dar atenção ao assunto; é principalmente entre a
classe média que nosso ensinamento provavelmente encontrará mentes capazes de compreender e corações capazes de serem tocados. Pois nosso sistema, quer o chamemos Reforma Dietética, Vegetarianismo, ou
Pitágorismo, não é apenas científico. Ele apela tanto às faculdades intuitivas quanto às intelectuais; e é difícil dizer
em qual direção o apelo é mais forte.

Por um lado, somos capazes de contar com a defesa da Anatomia Comparada e da Fisiologia, da Química, da Higiene, e da Economia Social e Política; por outro, nossa causa é defendida por todas as artes que embelezam a vida e civilizam

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1 Estas Cartas sobre Dieta Pura, escritas por Anna Kingsford, apareceram pela primeira vez na
The Food Reform Magazine nos meses de julho e outubro de 1881, e
janeiro de 1882, respectivamente. Foram reimpressas em The Ideal in Diet, que
foi publicado em 1898, como vol. ix. da Vegetarian Jubilee Library. A
primeira destas Cartas foi, em parte, incorporada por Anna Kingsford em sua
Palestra sobre Alimentação (p. 77 adiante), e é aqui reimpressa tal como revisada ou ampliada
nessa palestra. A segunda Carta foi incorporada (quase literalmente) por
Anna Kingsford e Edward Maitland em seu terceiro artigo na controvérsia,
“ The Perfect Way” and its Critics, em Light, em 1882, que se seguiu à
publicação de seu livro, The Perfect Way (ver Light, 9 de dezembro de 1882,
p. 551, e Prefácio Biográfico, p. 45 acima). A segunda Carta é reimpressa
aqui tal como revisada ou ampliada no artigo acima mencionado em Light;
e tal artigo também foi reimpresso no Apêndice III. da nova (Quarta)
Edição de The Perfect Way.—S. H. H.
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a humanidade, e — melhor e mais dignamente ainda do que estas — por aqueles instintos justos, compassivos e gentis do homem, em virtude dos quais somente ele é homem, diferindo de e superando todas as
criaturas inferiores.

O Perfeccionista é necessariamente um abstêmio de carne. Nenhum homem que aspire a tornar sua vida um todo harmonioso, puro, completo e inofensivo aos outros, pode suportar satisfazer um apetite ao custo do sofrimento diário e do derramamento de sangue de seus inferiores em grau, e da degradação moral de sua própria
espécie. Não sei o que mais me impressiona na ética desta questão — a injustiça, a crueldade, ou a imundície do
consumo de carne. A injustiça é para com os açougueiros, a crueldade é para com os animais, a imundície diz respeito ao consumidor. Quanto a este último em particular, muito me admiro que pessoas refinadas — sim, até mesmo decentes — não se sintam insultadas ao ser-lhes oferecidas, como algo natural, porções de cadáveres como
alimento! Tais comestíveis talvez pudessem ser tolerados durante cercos, ou em tempos de outra privação de víveres apropriados em circunstâncias excepcionais, mas no meio de uma comunidade civilizada
capaz de dispor de abundância de alimentos saudáveis e deliciosos, deveria ser considerado uma afronta colocar carne morta diante de um convidado.

Que deformação, também, esta horrível prática de comer cadáveres causa em cidades de outro modo civilizadas, repletas de belos monumentos, catedrais, fontes, avenidas, e toda espécie de arte decorativa; onde, lado a lado com quadros, flores, joias, estátuas e bordados, encontra-se a intervalos de cada poucos metros o espetáculo repugnante, imundo e indecente de bois, carneiros, porcos, e outros animais abatidos pendurados em fileiras, expostos à vista pública, o sangue frequentemente escorrendo de seus troncos mutilados, e coagulando-se no
pavimento!

Para mim é simplesmente espantoso que a sociedade humana deva tolerar estas coisas, e mais espantoso ainda que a pessoa que se recusa a pôr carniça na boca deva ser seriamente esperada a adotar a posição de apologista, e obrigada a defender sua causa! Certamente a causa se torna suficientemente
“boa” pela própria aparência; e certamente também o ônus da desculpa recai, não sobre o comedor de alimento puro, mas sobre o comedor de carne. É ele quem é o inovador, é ele quem se afastou da lei da natureza e dos costumes de seus ancestrais!
Mostra-me então, ó homem de rapina, por qual razão cortas a garganta de uma criatura viva e devoras seus tecidos e órgãos, quando podes obter alimento de melhor valor, em condição mais pura e mais vigorosa, sem recorrer ao derramamento de sangue! Mostra-me por que não és repelido e chocado pela contemplação de todas as práticas e processos imundos envolvidos neste hábito de carnificina; como reconcilias a ideia do matadouro com ideias de progresso, beleza, e boas maneiras; e quando tiveres estabelecido tua causa para tua satisfação, será então
tempo suficiente para que eu comece a estabelecer a minha!

Todos conhecemos a história do açougueiro que persuadiu seu pequeno filho a repetir o Catecismo da Igreja no domingo prometendo que, se o dissesse bem, teria permissão para matar um cordeiro antes do café da manhã na segunda-feira. Todos, ao ouvirem esta história, expressam horror e repugnância diante da ideia de um
suborno tão terrível ser oferecido a uma criança em recompensa pela realização de um exercício religioso. Mas por quê? Em nome da razão, por quê?
Se o abate de cordeiros for um ofício virtuoso e humanizador, por que a criança não deveria ser iniciada na profissão do pai tão cedo e tão inocentemente quanto em qualquer outra? Se ao menino tivesse sido prometido o prazer de assar um pão ou aplainar um pedaço de madeira como recompensa por sua boa conduta, a história não teria
chocado ninguém. Mas, admita-se que o ato de matar seja um ofício horrível em si mesmo, e a repugnância instintiva torna-se imediatamente explicável. Aquilo que é vil para o homem é, naturalmente, duplamente vil para a criança inocente.

Enquanto escrevo, acontece-me encontrar uma passagem de um romance moderno, e não posso deixar de citar dele, com ligeira alteração, algumas partes, tão bem apresenta um aspecto do lado moral de nossa questão.

“A culinária divina pode transformar um fato horrível em um idealismo poético, pode entrelaçar a faca do açougueiro com lírios, e esconder um cadáver sob rosas. Os homens escrevem estrofes sentimentais sobre a ‘maternidade’, e arrancam o pequeno bezerro balindo de sua mãe para sangrar até a morte numa longa e lenta agonia; enviam o cordeiro primaveril ao matadouro; fazem matar dezenas de aves e animais para um
único jantar, para que possam desfrutar dos inúmeros pratos que a moda exige; e então — o tempo todo falando suavemente sobre rissole e mayonnaise, consomme e entremet, croquette e cotelette, os queridos gourmets agradecem a Deus por não serem como as feras malhadas de rapina! ... Se existe um espetáculo na terra
capaz de alegrar os anjos, não é o tratamento dado pelos homens aos animais que dizem que Deus lhes deu! Pergunto-me se alguma vez Ele perguntar como os homens trataram Seu dom, o que responderão! Se todos seus milhões abatidos respondessem em vez deles, se todos os incontáveis e não lamentados mortos, todos os animais aguilhoados, enlouquecidos das florestas e desertos, e todas as inocentes e brincalhonas criaturinhas domésticas que foram torturadas pelas facas e rasgadas pelos venenos e convulsionadas pelos tormentos da ciência moderna, respondessem em vez deles — o que então? Se, com uma única voz poderosa de um sofrimento não mais inarticulado, de uma acusação não mais ignorada, estes bois com seus olhos injetados de sangue e agonizantes,
levados à morte no matadouro; estas ovelhas com seus rostos tímidos e miseráveis, açoitados até
o lugar de sua condenação, feridos, aterrorizados e torturados, respondessem em vez deles — o que então?
Então, se for feito aos homens como eles fizeram a estes, eles procurarão misericórdia e não encontrarão nenhuma em toda a vastidão do universo, gemerão e ninguém os libertará, rezarão, e ninguém ouvirá.”

Bem, duas classes de homens são principalmente culpadas por toda esta desmoralização e sofrimento: o clero, e os médicos. Ambos erraram e continuam a errar por falta de educação e discernimento, por um lado; e por outro, por amor à popularidade e ao poder. Mas estas questões são profundas, e exigirão um estudo mais cuidadoso e particular do que, nos limites do presente artigo, sou capaz de lhes dedicar. Elas formarão bons temas para exame em uma ocasião futura, quando espero poder falar longamente sobre o verdadeiro significado tanto da escritura sagrada quanto da ciência terapêutica na questão do consumo de carne, e tornar claro que o mal-entendido que existe tão amplamente em relação ao ensinamento destas duas autoridades deve-se, não às autoridades em si, mas ao equívoco e à má interpretação por parte de seus expositores.

II.

Podemos supor que o público interessado na Questão da Alimentação — como em toda outra questão nacional — divide-se em três seções, a saber, a seção guiada pela opinião eclesiástica, a guiada pela opinião médica, e por fim, a seção independente ou de livre pensamento que ou despreza ou ignora as opiniões tanto do clero quanto dos “médicos.”

Pode parecer à primeira vista uma coisa estranha que o defensor da dieta pura deva ter quaisquer dificuldades a enfrentar em bases religiosas; mas aqueles que têm experiência na campanha da Reforma Alimentar sabem bem que o cristão comum, de qualquer denominação, geralmente considera a doutrina da abstinência da carne como uma heresia flagrante. Ele cita Paulo sobre o assunto, lança a visão de Pedro à cabeça de alguém, e triunfantemente
cita aquilo que presume ter sido a prática do próprio Fundador do Cristianismo, evidência que, para ele, encerraria
o argumento, mesmo que Moisés e o código hebraico dos animais puros e impuros jamais tivessem existido. O que, diante de tais argumentos, deverá responder o nosso defensor?

Tratemos primeiro da principal e maior dificuldade; seus pontos menores poderão ser ordenados depois.

A maioria dos cristãos modernos acredita que Jesus comeu não apenas peixe, mas carne, e esta impressão constitui para eles uma clara licença e sanção para fazerem o mesmo, embora um exame cuidadoso dos Escritos Sagrados e uma comparação escrupulosa das várias declarações feitas nos Evangelhos fosse longe no sentido de
convencê-los de que as probabilidades do caso são fortemente favoráveis a uma visão inteiramente diferente.

No segundo capítulo de Mateus é afirmado que Jesus era um “Nazareno.” O fato de o escritor referir-se à profecia como autoridade mostra claramente que ele quer dizer não um nazareno no sentido de mero habitante de Nazaré, mas um “nazireu,” pois a referência feita só pode ser à declaração de Jacó (Gênesis, cap. xlix. versículo 26), na qual a palavra ndzir aparece pela primeira vez na Bíblia, e na versão protestante é traduzida como “separado”; às instruções dadas por um anjo à mãe de Sansão; e ao voto de Ana em relação a Samuel. Segundo a tradição eclesiástica, um nazareno, ou nazireu, parece ter sido alguém que usava os cabelos longos, vestia-se com uma única túnica exterior sem costura, abstinha-se de bebidas fermentadas,1 e, nos graus mais elevados da ordem, como entre os essênios, também de carnes, à maneira de João Batista. A crença de que Jesus era um desta ordem é sustentada não apenas pela declaração evangélica, mas pela arte lendária, baseada na convicção

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1 O vinho usado por Jesus na Última Ceia é afirmado por algumas autoridades ter sido suco de uva não fermentado. Aqueles, portanto, que acreditam que Jesus tomou vinho no sentido literal, não precisam supor que Jesus trans-
grediu a regra de sua ordem. Anna Kingsford era da opinião de que a relação de Jesus com o pão e o vinho é igualmente mística em seu caráter assim como a de Jesus com o peixe e o ato de comer peixe, e “não necessita explicação para aqueles que estão familiarizados com os fatos e doutrinas da antiga mitologia e a relação desta última com a religião da qual são os ancestrais lineares”
{Light, 1882, p. 552).

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e doutrina primitivas, como é conclusivamente demonstrado por todas as representações cristãs do Mestre, retratando-O invariavelmente em vestes nazireias, com cabelos e barba longos. Que Ele era um adepto da doutrina de João parece ainda mais provável pelo fato de que buscou e recebeu o batismo das mãos deste último,
e a própria palavra “Essênio” deriva de uma raiz significando “Banhista.” Ser “banhado” era, portanto,
professar o Essenismo.

Não há evidência, escrita ou tradicional, de que Jesus alguma vez tenha participado de carne. A frase, “o Filho do Homem veio comendo e bebendo,” é claramente mostrada pelo contexto (na edição revisada) como referindo-se ao comer pão; e implica que Jesus não levou a abstinência ao ascetismo, como fez João. A dificuldade do Cordeiro Pascal (em conexão com a Última Ceia) surge de um simples mal-entendido, facilmente corrigível.
A Última Ceia é mostrada no evangelho de João, que ele próprio foi uma figura proeminente na ocasião,1 como tendo ocorrido na noite do décimo terceiro dia do mês de Nisan, isto é, como é muitas vezes distintamente afirmado, antes do dia da refeição pascal, que era o décimo quarto de Nisan. Neste último dia (sexta-feira) a própria Crucificação ocorreu, pois nos é dito nos quatro Evangelhos que este evento aconteceu no dia de preparação
do sábado, o qual sábado, sendo também o dia da Convocação, era “um grande dia.” A data da Crucificação
é inconfundivelmente fixada por João no versículo:
“Levaram Jesus, portanto, ao palácio (ou pretório); e era cedo e eles próprios não entraram no palácio, para que
não se contaminassem, mas pudessem comer a Páscoa.” Que a Crucificação ocorreu no dia seguinte ao da Última Ceia é claramente afirmado pelos quatro Evangelistas, e este fato fornece evidência clara de que a menção do “comer da Páscoa” em relação à Ceia é uma interpolação errônea, pois todos concordam que ela foi realizada no décimo terceiro de Nisan (quinta-feira), dia em que a Páscoa não poderia ter sido comida.

Mas que Jesus tenha comido peixe é, se os registros evangélicos forem aceitos em seu sentido literal, uma suposição que eu enfaticamente contesto — bastante bem estabelecida. Permitam-me indicar as fortes
evidências existentes de que o ato de comer peixe e de pescar

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1 Esta observação não é menos pertinente se supusermos que o Quarto Evangelho foi
escrito, não por João, mas segundo João, pois em qualquer caso ele
registraria sua versão do evento em questão.

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atribuídos a Jesus e Seus discípulos têm, não um sentido literal, mas parabólico e místico, precisamente como também têm as muitas referências ao “cálice” e ao beber vinho nas mesmas narrativas. Todas estas alusões estão relacionadas ao simbolismo astronômico, e identificam o Herói dos Evangelhos Cristãos com Seus antigos protótipos. É admitido pela maioria dos críticos das Escrituras Sagradas que elas são amplamente baseadas e
governadas por referência àquela ciência que, em tempos antigos, e nas terras orientais — de onde derivam tanto os oráculos hebraicos quanto os cristãos — dominava e dirigia todas as expressões, quer tabulares quer escritas, das verdades psíquicas. Esta ciência foi fundada sobre o estudo do Planisfério Celestial, e seu mais antigo e universal livro-texto foi o Zodíaco. O fenômeno conhecido como a Precessão dos Equinócios faz com que um signo diferente do Zodíaco apareça no equinócio vernal aproximadamente a cada dois mil anos, e ao caráter deste signo vernal era dada expressão proeminente pelos iniciados, no culto teológico do período. Assim, a história nos mostrou sucessivamente o Touro (Ápis) e o Cordeiro (Áries) como os emblemas dominantes do culto egípcio e judaico;
e este último signo sobreviveu no simbolismo cristão porque Áries é sempre o primeiro hieróglifo zodiacal, e
assim o emblema permanente do único ano eterno ou grande ciclo solar. Mas o signo que efetivamente introduziu a
dispensação cristã, e que, portanto, deveríamos esperar encontrar refletido nas lendas sagradas do período, era Peixes, ou o Peixe. Portanto o Messias, que apareceu sob os auspícios deste signo, é retratado como sendo seguido por Pescadores; “como distribuindo Peixes (“os dois pequenos peixes” do Zodíaco) a Seus discípulos; como preparando Peixe para o alimento de Seus Apóstolos; e como Ele próprio participando de Peixe após Sua ressurreição. Além disso, o peixe é o emblema marítimo, e diz-se que Jesus nasceu de Maria e do Espírito Santo, ou da Água e do Espírito. O profeta Esdras (Esdras, livro ii., cap. 13) vê Cristo numa visão surgindo do mar; e a cerimônia de “passar pelo mar e pela nuvem” ainda está ligada à iniciação na doutrina cristã. Por estas razões, o Reino dos Céus é comparado a uma Rede, e é dito aos Apóstolos que deveriam ser “pescadores de homens.” Clemente
de Alexandria escreve ao seu povo no início do terceiro século:

“Que nossos sinetes sejam uma Pomba (o Espírito Santo), ou um Peixe (símbolo
da água), ou o Navio navegando rumo ao céu, ou a Lira (da Ninfa do Mar), ou a Âncora.”

Todos estes símbolos são encontrados no Planisfério Celestial. Nas catacumbas romanas — o lar da arte cristã primitiva — o símbolo mais notável e mais geral empregado para expressar o nome de Cristo era o do Peixe, que oferece, significativamente, uma combinação de tudo quanto é desejável num tessera, ou sinal
místico. A palavra grega para peixe ‘IX0YZ—contém as iniciais das palavras ‘Iyo-ovg X/h<tto? Qeov Y109 Hwrrjp (Jesus Cristo, Filho de Deus, o Salvador). Às vezes a palavra ‘IxOvg era escrita por extenso no lugar do símbolo gravado. Agostinho também aplica este emblema a Jesus, e diz que “Ele é um Peixe que vive no meio das águas.” Paulino, falando do milagre dos cinco pães e dois peixes (o místico “número de planetas”), alude a Jesus como
“o Peixe das águas vivas.” Próspero refere-se a Ele como “o Peixe preparado em Sua morte.” E Tertuliano chama os cristãos de “peixes criados na água, e salvos por um grande Peixe.” Jerônimo, elogiando um discípulo que buscava o batismo, diz-lhe que, “como o Filho do Peixe, deseja ser lançado na água.” Assim, o Messias dos Evangelhos é associado ao mar e à redenção através e pela água, assim também, com perfeita razão,
os sucessores de Pedro, Seu principal apóstolo e vigário, reivindicam como título distintivo o nome de “Pescador,” e o anel com o qual cada Pontífice sucessivo é investido, em sinal de seu ofício e autoridade, é conhecido como o “Anel do Pescador.” Também foi observado que a mitra, característica da autoridade eclesiástica na Igreja Cristã, representa a cabeça de um peixe, e expressa, portanto, a relação do portador com o Fundador da religião inaugurada sob esse signo. Os peixes estavam ligados nos tempos cristãos primitivos a todas as cerimônias teológicas; os Santos nos sagrados mistérios eram chamados “pisciculi” (peixinhos), e até hoje a pia de água na entrada das Igrejas Católicas leva o nome de “piscina.” O costume de comer peixe na sexta-feira, em comemoração do principal evento na história Daquele cuja Mãe é idêntica ao gênio daquele dia, ainda é comum na maior seção dos cristãos.

Poderíamos insistir mais longamente sobre o caráter peculiarmente simbólico de todo o vigésimo primeiro capítulo do Evangelho de João contendo o relato do milagre final dos peixes, capítulo que é acrescentado como epílogo ao próprio Evangelho, cujo verso formalmente conclusivo encerra o capítulo precedente. Mais de um crítico apontou a forte probabilidade de que o episódio referido, com seus numerais curiosamente enfatizados — sete, duzentos, cento e cinquenta e três — e o improvável caráter de sua interpretação literal (ver o Rev. Malcolm White sobre os números simbólicos das Escrituras), seja inteiramente místico e, talvez, profético em significado. Mas o suficiente
foi dito para indicar as razões para atribuir um sentido, não histórico mas simbólico, às várias declarações contidas
nos quatro Evangelhos sobre o assunto da conexão de Cristo com o peixe e a pesca, e a razão da substituição do peixe pelo cordeiro, que representava a dispensação anterior.1 

III.

Antes de entrar no assunto da presente carta, desejo observar, acerca dela e de sua predecessora do último número,
que o único objetivo das críticas e interpretações que estou agora apresentando aos leitores desta Revista é sugerir
aos cristãos conscienciosos um fundamento de reconciliação entre os princípios de sua fé e a prática do vegetarianismo, para que não imaginem ser forçados a concluir que a religião sanciona e até inculca aquilo que seu próprio senso secreto de moralidade condena. Pode ser que, no decorrer de minha exposição, eu ofenda alguns, que, apesar da convicção pessoal e da regra de vida, ainda prefiram permanecer com o sentido exotérico popular atribuído ao texto do Antigo e do Novo Testamentos. Peço a estes que tenham paciência comigo por causa de outros, que, como eu, estão empenhados em sistematizar seus pensamentos, e para quem constitui séria dificuldade não poder considerar as personagens que a tradição sagrada nos apresenta como tipos de perfeição, como falhando em relação a um dos

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1 Em uma carta datada de 11 de abril de 1893, ao Rev. J. G. Ouseley, Edward Maitland, referindo-se ao milagre dos pães e peixes, diz: — “Quanto a Jesus comer peixe — os Evangelhos são tão místicos que a palavra ‘peixe’ pode muito bem ser tomada como simbolizando a doutrina do Amor ou os mistérios de Afrodite, a Rainha do Mar, à qual o peixe era sagrado; enquanto os pães implicariam os correspondentes mistérios de Deméter, a Mãe Terra. Pois não fazia parte da missão de um Cristo fornecer os materiais para um enorme piquenique físico. A multidão estava faminta por sustento espiritual, e os pães e peixes fornecidos por ele seriam desse tipo.” Em outras palavras: assim como os “pães” representam “os Mistérios Menores cujo grão é da Terra”; os “peixes” — que são dados após os pães — implicam os Mistérios Maiores, sendo o peixe nascido nas “águas,” que são, simbolicamente, da Alma e de seu reino. O peixe, portanto, representa os mistérios interiores da alma (ver The Perfect Way, Palestra viii., par. 28; e Palestra ix., par. 10)

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principais artigos do código moral pelo qual regulam suas próprias vidas.

Em minha última carta apontei algumas das muitas razões que temos para supor que o ato de comer peixe e a ocupação marítima atribuídos a Jesus e seus Apóstolos são, como reconhecidamente o são muitas histórias bíblicas, de caráter alegórico e místico. E isto parece ainda mais provável quando, em apoio dos fatos já apresentados, lembramos que nas escrituras hebraicas ocorrem muitas passagens ligando o Messianismo e o ofício do Profeta da Misericórdia com o Mar e a Pesca; enquanto, por outro lado, o Vingador e a função do Profeta da Ira são simbolizados sob as figuras do Caçador e da “Flecha.” Assim, em Jeremias xvi. 16,

“Eis que enviarei muitos pescadores, diz o Senhor, e eles os pescarão; e depois enviarei muitos caçadores, e eles os caçarão.”

E em Ezequiel xlvii.

“Haverá uma grande multidão de peixes, porque estas águas ali chegarão, pois serão curadas, e tudo viverá por onde chegar o rio. E acontecerá que os pescadores estarão junto às águas, desde En-Gedi até En-Eglaim haverá extensão de redes, seus peixes serão conforme suas espécies, como os peixes do grande mar, muitíssimos.” 1 Pois a rede do Pescador reúne, atrai e encerra, assim como faz a doutrina do Messias da Paz, capturando as almas dos homens, não pela violência, mas pela atração e pelas sutilezas do amor. Mas a flecha do Caçador golpeia, fere e destrói, assim como faz a vingança do Senhor pela mão daqueles que Ele designa como Ministros da Ira. Os primeiros são os Filhos da Água, ou da Virgem, cuja veste em toda arte lendária é caracteristicamente retratada como azul; os últimos são os Filhos do Fogo, portando a espada flamejante da justiça, e puri- ficando a Terra como o fogo purifica, não limpando mas consumindo. O equilíbrio e combinação perfeitos destas duas cores, azul e vermelho, produzem o púrpura real, assim como a harmonia perfeita de amor e justiça caracteriza o Divino Rei.

O Messias dos Evangelhos é assim associado ao mar, e à redenção através e pela água, assim como seus protótipos,

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1 Uma nota sobre este texto na versão Douay da Bíblia diz: “Estas
águas não devem ser entendidas literalmente, mas misticamente, como o batismo de
Cristo, e sua doutrina e graça; as árvores que crescem nas margens são as
virtudes cristãs; os peixes são os cristãos, que vivem espiritualmente nestas
santas águas e por elas; os pescadores são os apóstolos e os pregadores apostólicos.”

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Noé, Moisés e Jonas, todos os quais foram salvadores e mensageiros de misericórdia.

Resta falar do sentido em que, do ponto de vista do cristão vegetariano, podem ser entendidas certas alusões
ao consumo de carne nas parábolas registradas pelos Evangelistas. A mais notável destas alusões ocorre na história do Filho Pródigo, em cujo retorno ao lar “o novilho gordo” é morto.
Podemos, penso eu, considerar esta declaração e outras de caráter semelhante, — incluindo o relato da visão de Pedro,1 — como pertencentes a uma classe de ilustrações — frequentes tanto no Antigo quanto
no Novo Testamentos — que, embora baseadas em práticas e costumes comuns e populares, não podem ser tomadas como destinadas quer a sancioná-los quer a perpetuá-los. Pois se tais ilustrações devem ser consideradas como recomendando o consumo de carne, seríamos, pelo mesmo fundamento, forçados a admitir que Jesus
aprovava a instituição da escravidão; já que, não apenas em Seu próprio ensinamento e no de Seus apóstolos, nada aparece contra ela; mas em Lucas xvii. 9, encontramos um versículo que dificilmente pode ser considerado representando nossas modernas ideias sobre qual deveria ser a conduta de um mestre cristão para com seu servo.

Pode também ser observado que a palavra traduzida como “servo” neste versículo, e geralmente assim traduzida em todo o Novo Testamento, não é /juo-Qwrris — alguém que serve por salário — como na parábola do Filho Pródigo, e em Marcos i. 20; nem mesmo oiKerw como na admoestação de Pedro, mas SouXog, —
um escravo, um servo cativo. Não precisamos ser lembrados de que por muitos anos séria oposição ao movimento antiescravista foi

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1 O fato de Pedro, embora entendesse a visão como uma ordem para “matar e comer,” ter-se recusado a obedecer à ordem — uma ordem, lembre-se, proferida três vezes — apesar de sua fome e desejo de comer, prova,
conclusivamente, que ele, como seu Mestre, era, por princípio, um não consumidor de tais alimentos como aqueles incluídos na descrição dos animais que, em sua visão, viu serem baixados no lençol, a saber:

“Todo tipo de quadrúpedes, e répteis da terra, e aves do céu”:

uma descrição que abrange e inclui precisamente os alimentos que são rejeitados pelos abstêmios de carne. Pedro recusou-se a fazer aquilo que não tinha o hábito de fazer, e que era repulsivo à sua natureza moral, e não deixa de ter significado o fato de que, no momento em que assim recusou “matar e comer,” ele estava “sobre o telhado” de sua consciência superior. Estava no lugar de comunhão com Deus. Como, diante disto, a visão de Pedro pode ser
considerada um argumento em favor do consumo de carne, não consigo compreender. Se for argumentado que a visão de Pedro ao menos representa Deus como sendo favorável ou não contrário ao consumo de carne, a resposta é: — como a visão de Pedro, reconhecidamente, não tinha a intenção de ser uma ordem a Pedro para matar e comer qualquer animal, mas para ensiná-lo a não chamar nenhum homem de comum ou impuro, ela não pode
ser usada para mostrar que Deus alguma vez ordenou ou que Ele aprova o consumo de carne. — S. H. H.

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oferecida por pessoas “religiosas,” com base no fato de que os escritores inspirados tanto do Antigo quanto do Novo Testamentos não apenas se abstêm de condenar a instituição da escravidão, mas até mesmo
fornecem códigos de leis, penais e outras, para regular as relações mútuas entre senhores e servos cativos. Precisamente as mesmas observações aplicam-se às questões relativas à posição social das mulheres, que, apesar da restrição bíblica e apostólica, tende a cada ano a tornar-se mais digna e mais nobre. Em nossos tempos
não existe comunidade cristã que não se envergonhasse de aceitar as leis formuladas no Antigo Testamento com respeito ao casamento, pluralidade de “esposas,” punição da infidelidade na mulher, relações entre pais e filhos, condução da guerra, tratamento dos prisioneiros, e semelhantes; a nenhuma destas coisas, entretanto, ouvimos dizer que Jesus tenha feito qualquer séria objeção. Pois mesmo na história da mulher “apanhada em adultério,” a lei que a condenava à morte por apedrejamento não é condenada, mas apenas sua aplicação pelas mãos daqueles presentes na ocasião. Da mesma maneira, o pensamento e a experiência modernos modificaram grandemente os poderes e a autoridade dos príncipes, que no tempo dos Apóstolos eram despóticos e tirânicos.
Todavia o princípio desta tirania não é condenado em parte alguma. Exemplos ainda mais chocantes podem ser
encontrados na profecia de Oséias, que, como um “sinal,” é duas vezes ordenado a cometer aquilo que os cristãos considerariam uma grave ofensa contra a moralidade (Oséias i. 2, e iii. 2); em Reis xxii. 22, 23, onde encontramos o “Senhor” dando sanção direta à falsidade; na bênção pronunciada sobre a traiçoeira e cruel Jael; na instigação Divina atribuída ao ato do assassino Eúde (Juízes iii. 15), e em casos análogos, demasiado numerosos até mesmo para serem mencionados.

Na verdade, a “letra” das escrituras não é aquilo que os cristãos deveriam considerar como sendo em si mesma a verdadeira “palavra,” pois não apenas a “letra” na maioria dos casos é sem importância, mas ela até mesmo “mata”; isto é, se venerada exclusivamente, destrói a razão e a consciência moral. Somente o “espírito” é que “dá vida,” e é precisamente este “espírito de Cristo,” que é também o espírito de liberdade e justiça, que tem levado os homens passo a passo a libertarem seus semelhantes das correntes hereditárias e da escravidão; a restringirem o despotismo dos monarcas; a observarem cortesias internacionais em tempo de guerra; a pouparem as famílias dos vencidos da violência e do assassinato; a emanciparem as mulheres da servidão e do recolhimento forçado,

obra ainda longe de estar completa; — e, por fim e mais recentemente, a reconhecer os direitos dos seres mudos e os deveres que seus irmãos humanos lhes devem. É o Cristo vivo no homem quem fez e está fazendo trabalhos como este; o espírito de Cristo que reforma as instituições reformando primeiro os homens.

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Fonte: Palestras e Ensaios sobre Vegetarianismo