VIVISSECÇÃO E VEGETARIANISMO1
Senhor,—Permita-me, como vice-presidente da Vegetarian Society — uma organização que reúne muitos milhares de membros, associados e simpatizantes em todas as partes do mundo — e também como um opositor ativo da vivissecção e de toda forma de cruel injustiça, corrigir os equívocos expressos na carta assinada “W. C. Sidgwick” no Times do dia 5 do corrente, e, ao mesmo tempo, definir nossa posição na controvérsia. Para…
Senhor,—Permita-me, como vice-presidente da Vegetarian Society — uma organização que reúne muitos milhares de membros, associados e simpatizantes em todas as partes do mundo — e também como um opositor ativo da vivissecção e de toda forma de cruel injustiça, corrigir os equívocos expressos na carta assinada “W. C. Sidgwick” no Times do dia 5 do corrente, e, ao mesmo tempo, definir nossa posição na controvérsia.
Para tratar, em primeiro lugar, da questão da dieta. Sustentamos que o homem, nem por sua constituição física nem por sua constituição moral, pertence à ordem dos carnívoros ou mesmo dos onívoros, mas é puramente frugívoro; e, nisso, contamos com o assentimento de todos os fisiologistas competentes, incluindo a Faculdade de Paris. Assim, consideramos que, ao aceitar as indicações da Natureza como nosso guia, não fazemos senão agir racionalmente.
Somando à razão a experiência, temos a nosso favor, em primeiro lugar, a mais profunda sabedoria de todas as épocas e de todos os países, desde a mais remota antiguidade — a saber, a sabedoria de todos aqueles verdadeiros reformadores radicais, dos quais um Hermes Trismegisto, um Pitágoras e um Buda são exemplos típicos — cujo objetivo foi reformar não apenas as instituições, mas o próprio homem, e cujo primeiro passo rumo ao aperfeiçoamento de seus discípulos consistia em insistir na renúncia total à carne como alimento, com base no princípio de que o homem não pode tornar-se o melhor que é capaz de ser — física, intelectual, moral ou espiritualmente — senão quando nutrido pelas substâncias mais puras, obtidas diretamente da Natureza, não deterioradas pela passagem por outros organismos, e evitando a violência e o derramamento de sangue como meio de sustento ou de satisfação.
Temos ainda, em segundo lugar, a nossa própria experiência pessoal, que confirma amplamente a do passado e cujos resultados, longe de nos “provar fracos”,2 são tais que justificam nossa firme convicção de que a adoção geral de nossa prática constituiria um remédio soberano para todas as nossas dificuldades e deficiências — higiênicas, econômicas e sociais — e elevaria enormemente nossa inteligência e nossa consciência moral como povo.
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¹ Carta datada de 6 de janeiro de 1885, escrita por Edward Maitland ao Times, mas não publicada.
² Ver p. 113, acima.
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Passemos agora à nossa relação com os animais e ao modo como os tratamos. Se fosse necessária alguma prova do efeito embotador de uma dieta à base de carne — seja sobre a mente, seja sobre o coração —, certamente a encontraríamos nas opiniões que se expressam sobre este assunto. Há uma ou duas gerações, uma simples diferença de cor bastava para excluir um semelhante sensível de nossa simpatia e justificar que o sequestrássemos e escravizássemos. E agora, uma simples diferença de forma é considerada suficiente para justificar não apenas que o matemos e comamos, mas que o torturemos deliberadamente até o extremo que a engenhosidade da ciência moderna puder conceber.
E tão profundamente baixo na escala da moralidade nos considera o fisiologista de nosso tempo — tanto a nós quanto a si mesmo — que busca subornar-nos para que aceitemos tal injustiça, oferecendo-nos participação nos supostos benefícios dela decorrentes, sem perceber minimamente que oferecer ganhos obtidos a tal custo para outros é um insulto à nossa humanidade, e algo que deveria nos tornar ainda mais determinados a erradicar tal prática, nem que seja apenas para escapar à vergonha da cumplicidade.
Os argumentos que nos apresentam são tais que quase nos fazem acreditar que zombam de nós ao formulá-los. Com efeito, sua falta de seriedade não é menos evidente do que sua falta de rigor, tão amplamente demonstrada recentemente. Para dar um exemplo típico: um dos principais defensores dessa posição, um homem notável não apenas como fisiologista, mas — como disse recentemente um elogio — “por seu reconhecimento bem fundamentado das reivindicações tanto da Religião quanto da Moral sobre a lealdade da humanidade”, tentou persuadir-nos de que, como os animais não possuem natureza moral, o homem não tem obrigação moral para com eles, podendo, portanto, tratá-los com a crueldade que quiser sem culpa.
O que equivale a dizer que nossa regra de conduta não deve ser nosso próprio senso do certo e do errado, mas o senso de certo e errado que atribuímos àqueles com quem lidamos. Assim, se forem assassinos, ladrões, mentirosos ou brutais, poderíamos agir do mesmo modo com eles, e, sem desonrar nossa humanidade, ignorar completamente essa própria humanidade. Não que concordemos, nem por um instante, em negar aos animais uma natureza moral. Pelo contrário, concordamos com Porfírio que “há animais que são mais fortemente movidos do que o próprio homem por um senso de justiça, gratidão, fidelidade e outras virtudes”.
O mesmo distinto fisiologista — trata-se do Dr. W. B. Carpenter, escrevendo na Fortnightly Review, fevereiro de 1882 — prossegue, referindo-se ao vivisseccionista: “Posso, do fundo do coração, desejar-lhe sucesso, na plena convicção de que seu trabalho é bom e justo, e será aprovado como misericordioso, no mais alto sentido, por aquele Pai divino que exige de nós a obediência do espírito, e não a da letra.”
Disto aprendemos que, para a mentalidade científica, ou não existe um “Pai divino” comum a todos os seres criados — sendo os animais provenientes de alguma outra fonte inferior —, ou então um “Pai divino” seria aquele que permite, com aprovação, que os membros mais fortes e astutos de sua família torturem impiedosamente os mais fracos e simples para seus próprios fins egoístas. E o homem que assim procede, seguindo tal “pai”, é implicitamente considerado um homem divino! E o mundo é convocado a renunciar a uma religião que apresenta a humanidade demonstrando sua divindade pelo sacrifício voluntário de si mesma pelos outros, em favor de outra que exige o sacrifício compulsório dos outros em benefício de si!
Se a doutrina da evolução física do homem deve resultar em sua degradação moral, tanto melhor será regressarmos aos antigos caminhos. Poder-se-ia esperar que ela servisse para “fazer de todo o mundo uma só família”, ensinando-nos a ver toda a existência como um eu ampliado, participando da mesma vida e substância universais, ocupando apenas diferentes degraus na mesma escala universal e, portanto, unidos por uma simpatia comum. O fracasso do fisiologista em perceber que, ao negar uma natureza moral aos níveis inferiores, nega a possibilidade dela em si próprio — já que representa apenas um desenvolvimento mais avançado do que eles são e possuem — é um fato de grande significado na controvérsia.
Disse o suficiente para mostrar o dano que o especialista em ciência física causa à religião e à moral quando abandona seu próprio campo para tratar delas. Cabe à sociedade, como um todo, rejeitar a pretensão de quaisquer especialistas de impor-lhe as limitações de percepção a que estão inevitavelmente sujeitos por serem especialistas.
À questão sobre qual é a nossa regra quanto à morte de animais, respondemos que respeitamos o instinto de autopreservação e matamos apenas aqueles que, por sua natureza ou número, são nocivos para nós. Também abreviamos o sofrimento daqueles que padecem sem esperança. Mas sempre da maneira mais misericordiosa possível, considerando que qualquer falha de misericórdia ou justiça de nossa parte constitui igualmente uma reprovação para nós, seja o objeto elevado ou humilde.
A única imposição de sofrimento admissível é aquela destinada a beneficiar o próprio sofredor. Essa regra não exclui as chamadas operações de criação, pois estas não são apenas leves em si mesmas, mas são amplamente compensadas por cuidados posteriores ou por tornarem o animal apto a garantir uma existência confortável. Já os tormentos do laboratório não admitem qualquer compensação por parte de quem os inflige.
O uso benevolente dos animais pode, com razão, ser considerado um processo educativo destinado a promover sua evolução, e certamente o modo como os tratamos exerce uma influência muito considerável sobre nós mesmos.
A alegação de que a experimentação é praticada em legítima defesa contra a doença e a morte é completamente infundada, pois o perigo não provém dos seres que são submetidos a ela. Tal argumento só seria válido se dirigido contra o próprio inimigo.
Quanto ao uso do corpo de um animal morto para fins fisiológicos, desde que isso seja feito sem dor, nossa posição é clara e coerente. A menos que o animal pertença à categoria já mencionada daqueles destinados à morte, ele não deveria ser morto de forma alguma. Se pertencer a essa categoria, não há injustiça em utilizar sua morte como proposto. Mas — e este é um “mas” muito significativo — quem pode garantir a ausência de dor no processo? Os fisiologistas já demonstraram que não são dignos de confiança. A honra da humanidade não está segura em suas mãos. Eles próprios escreveram e publicaram bibliotecas inteiras que comprovam isso, e não têm direito de se ofender com tal afirmação.
Assim, defendemos a proibição total da vivissecção, impedindo a entrada de qualquer animal vivo no laboratório.
Solicita-se exceção para experimentos que consistem apenas em um arranhão ou uma picada de agulha, sob o argumento de sua trivialidade. Aqui, novamente, constatamos que não podemos confiar que nos digam a verdade. Pois o efeito dessas lesões “triviais” pode ser extremamente grave, já que são feitas com o propósito de introduzir no organismo algum tipo de veneno, vírus ou toxina. Mesmo com a melhor das intenções por parte do operador, a ideia de uma vivissecção indolor é totalmente ilusória, ainda que apenas porque é impossível prever ou limitar a extensão ou o resultado de qualquer experimento uma vez iniciado, sem destruir a própria razão de ser da prática.
Não há alternativa senão a sua completa supressão. E a consolação que se pode extrair da reflexão de que, se a ciência médica vier a sofrer e vidas humanas forem perdidas por isso, a perda daqueles que aceitariam benefícios para si obtidos a tão horrendo custo para outros não empobreceria, mas antes enriqueceria o mundo.
Não é por pessoas que a Terra padece, mas por humanidade. E homens e mulheres não constituem ainda a humanidade; são apenas humanidade em formação — ou, talvez, em deformação. Pois nós, vegetarianos, possuímos um critério de definição do homem diverso daquele fornecido pela fisiologia. E é em virtude dessa definição que assumimos, diante da barbárie específica do presente, a mesma posição que teríamos assumido em relação às barbaridades do passado, se tivéssemos vivido então.
Assim como teríamos lutado até a morte contra sacrifícios sangrentos — humanos ou animais —, contra a execução de prisioneiros, a tortura de testemunhas, os espetáculos de gladiadores e outros entretenimentos brutais, a perseguição de supostas bruxas, a queima e o suplício de hereges e a escravidão de negros, assim também agora lutamos até a morte contra a vivissecção, a fim de libertar a nós mesmos e a nossos filhos para seguir, com corações e mãos imaculados, aqueles conhecimentos que, por mais legítimos — e até divinos — que sejam em si mesmos, tornam-se ilegítimos e condenáveis quando buscados por meios que não são humanos, mas sub-humanos.
— Atenciosamente,
Edward Maitland
Oxford and Cambridge Club,
6 de janeiro de 1885.
P.S. — Uma palavra ao seu correspondente T. C.: ao reivindicar o direito de torturar como prerrogativa de domínio, não estaria ele confundindo o governo de um rei com o de um tirano?
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