OS ASPECTOS SUPERIORES DO VEGETARIANISMO1

Proponho apresentar um relato conciso de um certo aspecto de nosso movimento que é ao mesmo tempo altamente interessante e importante, e muito pouco conhecido, pois pertence à classe de conhecimentos denominados esotéricos e ocultos. Refiro-me à Escola à qual ele pertence e à Filosofia que representa. Fazer isso será mostrar, entre outras coisas, que, longe de nossa prática de rejeitar a carne dos animais como artigo de alimentação ser, como alguns alegam, uma inovação insensata e prejudicial, ela tem a sanção da mais profunda sabedoria de todas as épocas, desde a mais remota antiguidade. Pois a Escola à qual pertence é a de Hermes Trismegisto, de um Buda, de Pitágoras, de Apolônio, de Porfírio, de Plotino, e de todos aqueles verdadeiros reformadores radicais cujo objetivo foi reformar, não apenas instituições, mas os próprios homens. É a Escola de todos aqueles sinceros Buscadores da Perfeição cuja devoção aos mais elevados ideais os tornou redentores de sua espécie, ao mostrar aos homens como elevar-se acima e dominar os elementos inferiores de sua natureza, e tornar-se verdadeiramente humanos. 

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1. Discurso proferido por Edward Maitland em 12 de janeiro de 1885, no Exeter Hall, em Londres, ao encerramento da Exposição Internacional de Saúde, sob os auspícios da Manchester Vegetarian Society. (Ver Prefácio Biográfico, p. 52, acima.)
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Embora tão elevada em seus objetivos, a filosofia desta grande Escola foi fundada na experiência e no bom senso, embora de um tipo muito superior ao ordinário. Assim, em sua acepção comum, o bom senso significa o consenso ou acordo da generalidade das pessoas, e representa, portanto, as opiniões daqueles que, embora constituam a grande maioria, são, por falta de desenvolvimento possível ainda apenas a poucos em qualquer época, conhecedores apenas dos planos exteriores e inferiores, ou superficiais, da natureza do homem, o físico e o animal; e que, portanto, não podem ser considerados como constituindo uma medida adequada da humanidade. 

O bom senso da Escola que estou descrevendo é totalmente independente das maiorias populares. Pois o acordo que ele representa é aquele, não de todos os homens, mas de todas as partes do homem: do corpo, da mente, da alma e do espírito, e assim do homem inteiro. E ele pode, por sua própria natureza, pertencer apenas àqueles que desenvolveram em si a consciência de todos esses constituintes do homem, e se tornaram homens maduros, completos ou integrais; sendo assim, e somente assim, eles podem por si mesmos representar a humanidade, como nenhuma maioria, por maior que seja, de homens não desenvolvidos ou rudimentares pode fazê-lo. 

Sendo assim homens completos, nossos mestres e exemplos estavam livres do perigo de cometer o erro enorme e desastroso que marca a imaturidade daqueles que têm ditado a filosofia da época presente e que constituem o principal obstáculo ao nosso movimento. Este é o erro que consiste em confundir forma com substância, e tomar a parte exterior e fenomenal do homem como sendo o próprio homem, imaginando que satisfazê-la é necessariamente beneficiar o homem. Não: para aqueles a quem seguimos, a forma humana, para ser válida, exigia, como qualquer outra forma, ser preenchida. Ela deve conter o homem dentro dela. Não era a forma, mas as qualidades, ou o caráter, que fazem e que são o homem. E, portanto, seu principal cuidado era aperfeiçoar esse homem interior e real, sabendo que o resto seguiria devidamente. 

Estudiosos inteligentes e reverentes da Natureza, eles eram capazes de discernir o espírito através da forma e reconhecer sua perfeição. E, encontrando que seu método consiste em trabalhar de dentro para fora, fizeram o mesmo, mas sempre em simpatia e justiça, reconhecendo toda a Existência como sendo apenas um Eu mais amplo, e lembrando que fins justos só podem ser alcançados por meios justos, e que buscar qualquer fim por meios injustos — como buscar o próprio interesse à custa de outro — é renunciar ao humano em favor do sub-humano, e descer em vez de subir a escada da evolução. 

Seu método era ao mesmo tempo simples, uniforme e capaz de aplicação universal. Era, além disso, resumido em uma única palavra, cuja pronúncia é dar o tom fundamental de todas as reformas genuínas, dietéticas ou outras. Essa palavra é PUREZA. Pois, para cada plano da natureza quádrupla do homem, eles insistiam, como condição de perfeição, na pureza. Pureza do sangue, significando saúde, força, atividade e resistência do corpo. Pureza da mente, significando clareza de percepção, intelectual e intuitiva. Pureza da alma, significando amplitude de simpatia e elevação de aspiração. E pureza do espírito, significando retidão de intenção e destemor da vontade. Seu esforço era, cultivando a pureza em cada plano, elevar cada plano à sua mais alta perfeição; harmonizar todos os planos entre si; e subordinar o todo à vontade do mais íntimo e mais elevado, o Espírito, que eles chamavam de o Deus do homem, e que assim, como seu ponto central e radiante — o Sol, de fato, de seu sistema — vivificaria e iluminaria o homem inteiro, unindo-o e atraindo-o para dentro e para cima, tornando-o uno consigo mesmo. Dessa maneira buscavam realizar no indivíduo aquilo que toda verdadeira religião e toda ciência sólida concordam em considerar como a consumação da perfeição — a saber, a reconciliação, unificação ou unidade de todo o homem, e sua completa penetração por uma vontade e um espírito perfeitos.

Chego agora ao ponto para o qual tudo o que disse conduz. O primeiro passo sobre o qual esses mais profundos dentre todos os mestres da Ciência do Homem insistiam com seus discípulos era a renúncia total à carne como alimento. Isso, em primeiro lugar, para que seus organismos fossem purificados e reconstruídos com os materiais mais puros — materiais que, sendo obtidos diretamente da natureza, permaneceriam incontaminados e, sob todos os aspectos, não deteriorados pela passagem através de outros organismos, sendo também, em grande medida, capazes de ser utilizados com sua vitalidade não comprometida pela ação do fogo.

E, em seguida, para que pudessem viver como é indicado pela constituição física e moral do homem que ele deve viver, e como, para ser plenamente humano e realizar tudo o que está implícito no termo homem, ele necessariamente deve viver.

Seu objetivo era sempre a qualidade, não a quantidade. Não era multiplicar, mas melhorar a raça. Não era de homens e mulheres que a Terra necessitava, mas de humanidade. E homens e mulheres, para eles, não constituíam ainda a humanidade — eram apenas humanidade em formação. E, quando plenamente formado, o homem não era apenas um arranjo particular de órgãos, membros e outras características meramente físicas e inteiramente perecíveis. Eles possuíam um padrão de definição mais elevado do que aquele que a Fisiologia pode oferecer. Tinham uma definição do homem que, para todos os que verdadeiramente a aceitam, transforma a existência em um novo céu e uma nova terra.

Para eles, o homem era nada menos que a manifestação, no indivíduo e no finito, de todos aqueles princípios, atributos e qualidades — ao mesmo tempo divinos e humanos — que pertencem ao universal e ao infinito e que, em sua perfeição original e indiferenciada, constituem a própria natureza de Deus.

Aqueles de quem falo não apenas supunham ou conjecturavam essas coisas — eles as conheciam. Pois, vivendo de forma pura e buscando com sinceridade, desenvolveram poderes e faculdades que ultrapassam a capacidade do homem que se alimenta de carne até mesmo de acreditar, sendo a principal delas aquele modo supremo da mente que, somado ao intelecto, transforma o homem em um instrumento de percepção capaz de discernir com segurança as mais altas verdades.

Essa é a faculdade chamada Intuição. Representando a força centrípeta da mente, ela permite ao homem acessar o seu Eu mais íntimo e substancial, seu Ego permanente e verdadeiro, e aprender aquilo que sua alma apreendeu sobre a natureza do universo ao longo das longas eras de seu passado. Pois não há conhecimento senão pela experiência, e a Intuição é a memória da Alma.2

E, sendo da Alma, ela e seus conhecimentos só são acessíveis àqueles que vivem conforme a Alma aprova e que evitam a violência e o derramamento de sangue como meio de sustento ou de satisfação, seja praticados diretamente ou por intermédio de outros.

Tal é o sistema — ao mesmo tempo hermético, cabalístico e oriental — do qual tanto o Budismo quanto o Cristianismo se originaram, e do qual foram destinados a ser expressões — sendo este último a revelação mais elevada, por ser mais interior. E, se o silêncio das Escrituras cristãs quanto à nossa regra for apresentado como argumento contra ela, a resposta é, em primeiro lugar, que ela já era tão amplamente reconhecida como essencial dentro desse mesmo sistema que não exigia nova formulação; e, em segundo lugar, que está implicada no próprio espírito da religião.

Aqueles dentre nós que se qualificaram pela experiência para falar de suas virtudes estão convictos de que sua adoção geral constituiria um remédio soberano para todas as nossas deficiências e dificuldades — pessoais, domésticas, sociais e nacionais — e conduziria a um tal aprimoramento de nossa inteligência e consciência moral como povo, que elevaria nosso país a um nível até então inimaginado, fazendo dele, no mais alto sentido, um guia e exemplo para as nações.

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2. Ver Iluminação de A. K. sobre Inspiração e Profecia, em C.W.S., Parte I, nº II, p. 25.

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Como evolucionistas e livres-pensadores, os Sábios da Antiguidade anteciparam e superaram a ciência de nossos dias. Pois, para eles, a evolução significava o desdobramento, por meio de múltiplas experiências, das potencialidades do Ego Espiritual, ou o eu permanente do indivíduo, que, através de todas as mudanças e vicissitudes, persiste e recorda, criando a si mesmo e às suas condições de acordo com as tendências por ele voluntariamente cultivadas, determinando assim para si o seu caráter e o seu lugar na escala da existência.

Por essa doutrina, eles ao mesmo tempo justificavam a justiça divina e isentavam a natureza da responsabilidade pelas qualidades de sua descendência. A natureza apenas permite que cada ser se manifeste conforme o espírito que cultivou. A forma nada mais é do que a expressão de suas qualidades.

E eles eram livres-pensadores. Mas não como aqueles que, em nossos dias, costumam usurpar esse mais nobre dos títulos humanos e que ou não pensam de fato, ou exercem seu pensamento apenas em uma única direção, ou em um único plano de existência — e este o mais exterior e inferior —, tomando-o como se fosse o todo. Aqueles que exaltamos como verdadeiros livres-pensadores projetavam seu pensamento em todas as direções e em todas as esferas e modos de ser: para cima e para dentro, bem como para baixo e para fora; tanto para o mundo da Ideia substancial quanto para o do Fato fenomenal; tanto para o Espírito e a realidade quanto para a Matéria e a aparência, sendo em toda parte impulsionados e sustentados por sua fé e amor pela divindade que reconheciam instintivamente como presente no interior e por trás de toda a existência.

Por tais meios, completaram sua filosofia e alcançaram aquela suprema necessidade do homem racional — um sistema perfeito de pensamento e uma regra de vida — cuja observância permite realizar a mais elevada aspiração possível do ser humano; pois consiste em dar à existência o melhor destino possível no longo prazo. E demonstraram também que, devidamente purificado e desenvolvido, o homem possui — mais ainda, é em si mesmo — um instrumento de conhecimento, capaz de alcançar a certeza da verdade, inclusive a mais elevada.

Por eras incontáveis, esse sistema e essa regra estiveram presentes no mundo; e, embora muitas vezes ignorados, suprimidos ou esquecidos, jamais foram refutados ou superados. E sempre que voltaram a ser reconhecidos, isso ocorreu por meio da redescoberta da faculdade especial pela qual, e somente por ela, se dá a percepção das coisas divinas. O nome dessa faculdade é Intuição.

Ela representa a experiência da Alma e, portanto, só é plenamente possível àqueles que vivem como a Alma deseja que vivam, e que evitam o abate e o derramamento de sangue como meio de sustento ou de satisfação.

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Fonte: Palestras e Ensaios sobre Vegetarianismo