O MAIS ALTO ASPECTO DO VEGETARIANISMO VEGETARIANISMO — O BOM SENSO DA QUESTÃO

Edward Maitland

Há três termos que, juntos, formarão a tônica das observações que tenho a fazer sobre o tema que nos reuniu aqui. Esses termos são Bom Senso, Costume Comum e Ideal de Perfeição. Desenvolvendo-os, proponho mostrar que, por mais nova e excêntrica que possa parecer à maioria das pessoas ao nosso redor a adoção exclusiva de uma dieta vegetal, ela tem plena justificativa no Bom Senso; que, ao consumir carne, estamos seguindo cegamente, não o Bom Senso, mas o Costume Comum; e que, para seres racionais, não o costume, mas um Ideal de Perfeição fundamentado em Princípios, é o guia apropriado da vida.

Estamos acostumados a acreditar — especialmente desde que a doutrina da Criação pela Evolução ganhou terreno entre nós — que, necessariamente, pelo simples fato de surgirmos mais tarde na história do mundo, superamos nossos antepassados em conhecimento e sabedoria. Mas é preciso lembrar que a escada da Evolução — se de fato existe tal escada — deve, como qualquer outra escada, ser tão capaz de ser descida quanto de ser subida; de modo que devemos encontrar alguma razão, além do fato de termos surgido em uma época posterior, para nos considerarmos em um nível mais elevado. Ora, uma coisa é certa. Se o bom senso dos antigos os levava a considerar o reino vegetal como o mais adequado para fornecer alimento ao homem, e o nosso bom senso nos leva, de modo semelhante, a considerar o reino animal, deve haver uma diferença séria ou entre suas constituições e as nossas, ou entre sua concepção de Bom Senso e a nossa. Naturalmente, podemos desde logo descartar a primeira dessas duas alternativas e concluir que, de algum modo, a concepção de Bom Senso sofreu uma mudança.

Ora, não só foi exatamente isso que ocorreu, como a causa dessa mudança deve ser encontrada nas dietas respectivas dos dois períodos. Os antigos, vivendo — como consideramos — de modo puro, tinham a visão correta do que constitui o Bom Senso. Os modernos, vivendo — como consideramos — de modo grosseiro, adotam uma visão errônea. Nós, ao comer animais mortos, chamamos de Bom Senso aquilo que representa o acordo da grande maioria dos homens — a opinião, isto é, do povo comum; enquanto os antigos, alimentando-se de ervas e frutos vivos, chamavam de Bom Senso aquilo que representa o acordo, não de todos os homens, mas de todas as partes do Homem.¹

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Tendo definido o Bom Senso como o consenso de todos os elementos constituintes do homem, somos levados à questão adicional: Quais são esses elementos? Isto é: O que é o homem? Esta é uma questão que não pode ser evitada; pois, a menos que saibamos o que é o homem, não podemos de modo algum determinar qual é a sua dieta apropriada. Nenhuma simples descrição da forma física ou de suas características é suficiente para responder a essa questão. Sentimos que somos algo mais do que formas, e não nos contentamos em ser descritos simplesmente como pertencentes à ordem dos mamíferos, tendo duas mãos e dois pés, estatura ereta, tais e tais órgãos, e assim por diante. Consideramos que é um tipo pobre de homem aquele que o é apenas na forma; e que a forma humana, para ser válida, deve, como outras formas, ser preenchida — deve ter um homem dentro dela —, e que, para fazer um homem, é necessário haver as qualidades, assim como a forma, de um homem.

Até aqui há concordância entre o nosso Bom Senso e o dos antigos. Mas o deles superava o nosso na medida em que lhes permitia afirmar positivamente, com conhecimento certo, aquilo que os modernos ou não podem afirmar de modo algum, ou só podem afirmar de maneira especulativa. Refiro-me, naturalmente, aos homens representativos dos dois períodos — aqueles cujo conhecimento constitui o padrão e a medida de sua época. Aquilo, então, em que os antigos superavam os modernos, nessa questão, era sua capacidade de reconhecer todas aquelas diferentes esferas ou regiões da existência das quais tanto o homem quanto o universo são constituídos, ao passo que o mundo moderno pode reconhecer apenas uma, e esta a mais externa e inferior, a saber, a física ou material.²

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¹ Seguem aqui definições de “Humanidade”, “Homem” e “Bom Senso”, conforme definidas no artigo Vegetarianism in its Higher Aspects, p. 159 acima (ver pp. 160–162 acima).

² Segue aqui uma exposição das quatro grandes divisões do homem, conforme no artigo Vegetarianism in its Higher Aspects, p. 159 acima (ver pp. 162–163 acima).

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Ora, nesta simples afirmação [concernente às quatro grandes divisões do homem], temos um relato claro, despojado de simbolismo, daquilo que constitui o tema de todas as verdadeiras religiões, o assunto de todas as verdadeiras Bíblias e o objetivo de todas as verdadeiras Igrejas. Desenvolvendo, primeiro, a consciência de sua natureza física e inferior, o homem cai inteiramente sob o domínio desta, é governado pelos Sentidos, o animal prevalece, e a Matéria é, para ele, Deus. Esta é a sua “Queda”; e diz-se que ocorre por meio da Mulher, porque resulta da queda da Alma sob o controle do corpo, em vez de ser governada pelo Espírito; e, como a Alma é a verdadeira mãe do homem, ela é misticamente chamada de “a Mulher”. A reversão desse processo, que consiste na remoção da sede da Vontade do corpo para a Alma, constitui o que se chama Redenção. De modo que a Redenção é igualmente da “Mulher”. Pois então os elementos inferiores do homem ficam devidamente subordinados aos superiores, e o Espírito é tudo em todos. E, assim como é pela impureza do desejo e do hábito que a Alma cai sob o poder do corpo, é pela pureza do desejo e do hábito que ela se eleva em direção ao Espírito e, por fim, torna-se indissoluvelmente unida a ele, para aquela perfeição final do homem que é, misticamente, denominada Cristo.

Como as Escrituras passam a declarar, a queda da Alma sob o poder do corpo e a perda da intuição do Espírito são ao mesmo tempo causa e consequência uma da outra. Dessa Alma assim degradada, e do corpo com suas paixões tornado governante exclusivo, o fruto é sempre Caim, o assassino e até o torturador de seus irmãos, humanos e animais. E quando Abel, que, como ministro da Alma e de sua intuição, representa o profeta, oferece a Deus “as primícias do seu rebanho”, isto é, o “Cordeiro” de um coração puro e manso, vem repreendê-lo, ele é imediatamente morto por Caim, ou o sacerdote, que, como ministro dos sentidos, oferece “os frutos da terra”, ou da natureza inferior, e, em vez do Espírito, adora a Letra, tornando-se assim um idólatra.¹

A mesma verdade espiritual reaparece repetidamente nos Livros Sagrados, sob diversas representações alegóricas. Uma dessas, por exemplo, é a do Dilúvio. Nela, após um período de declínio até o completo materialismo, a humanidade novamente, sob um dilúvio de intuição, atinge, como o auge da perfeição, a plena consciência de sua natureza espiritual. Mas, tão logo desce do monte da purificação e regeneração, entrega-se novamente à grosseria, ao derramamento de sangue e à idolatria. E quando, em consideração ao fato de ter reduzido seu organismo a um estado tão baixo que dificilmente pode subsistir com os alimentos puros que lhe são próprios, lhe é permitido recorrer a um modo inferior de alimentação, ele invoca, como constantemente vemos as pessoas fazerem, essa permissão como desculpa para recusar qualquer esforço de recuperar sua altitude perdida! O Deserto tornou-se agora tão agradável para ele que se recusa a retornar ao Jardim! Além disso, não estão ali anjos com espadas flamejantes para impedi-lo caso tente fazê-lo! As pessoas ainda têm de aprender que aquela a respeito de quem se diz:

“Leões recuarão e fugirão
De uma donzela no orgulho de sua pureza,”

não é outra senão a Alma empenhada em restaurar ao homem que ela anima sua perfeição perdida. E, nessa busca, não apenas “leões” fugirão dela, mas anjos a auxiliarão e protegerão.

Não, os únicos impedimentos à reconquista do paraíso por nós não são os anjos, mas os demônios daquele abismo sem fundo, nossa própria natureza inferior. É essa parte de nós que, tendo reconhecimento exclusivo, deseja reter tudo para si e faz o possível para nos impedir de alcançar aquele Bom Senso de toda a nossa natureza, que inclui as percepções e recordações da Alma e do Espírito, e exige de nós que ordenemos nosso modo de viver de tal forma que não cause choque ao nosso senso moral.

Mas não é apenas porque o derramamento de sangue é repugnante à nossa parte moral que rejeitamos uma dieta de carne. É também porque, devido à própria natureza da substância, o homem não pode, por meio dela, tornar-se o melhor que está em seu poder ser em relação a qualquer parte de sua natureza — porque, isto é, os corpos de animais mortos não são a matéria com que se faz o melhor homem ou mulher; e consideramos ser o dever supremo, devido tanto a si mesmos quanto a Deus, de todos os homens e mulheres fazerem de si mesmos o melhor que está em seu poder ser, e assim aproveitar da melhor maneira possível a porção que lhes foi atribuída da vida e da substância universais. É para esse fim que a Natureza está sempre trabalhando — para extrair dos elementos da existência uma humanidade perfeita — uma humanidade que constitua uma manifestação perfeita das qualidades do Espírito Divino subjacente e que permeia a Natureza. É uma coincidência notável, seja acidental ou intencional, que o termo Homem por si mesmo indique a natureza e o propósito do universo. A Criação é Manifestação; todas as coisas são elementos da Humanidade; e a Natureza é um Homem difundido. E é o homem mais perfeito aquele que, tendo um sistema perfeito de pensamento e uma regra perfeita de vida, manifesta mais perfeitamente as qualidades do Espírito divino e universal que está sempre operando dentro de nós para nos construir à sua própria imagem perfeita, a fim de encontrar plena manifestação de Si mesmo.

Mas, para esse mais elevado dos fins, nossa própria cooperação é indispensável. O homem é livre para fazer de si mesmo a imagem de Deus ou do diabo, e do mundo um céu ou um inferno; mas deve assumir as consequências de sua escolha. Nem a Natureza externa nem o Espírito interior podem fazer o homem como desejariam, a menos que ele lhes forneça os materiais adequados — pensamentos puros, desejos puros, ações puras, alimento e bebida puros. Estes últimos são tão necessários quanto os primeiros, e sem estes últimos os primeiros são impossíveis para ele.

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A direção em que devemos corrigir nossa prática no que diz respeito à dieta será melhor mostrada citando a prática daqueles que, atribuindo-lhe importância suprema, fizeram um estudo prático da questão. Pois, como deveis compreender, apresentamo-nos diante de vós sem ideias novas ou não testadas, mas apoiando-nos na experiência real de nós mesmos e de outros. Pois os Vegetarianos foram, em todas as épocas, aquilo que é o orgulho especial dos cientistas desta era — a saber, filósofos experimentais; embora não tenham — como é a vergonha especial dos cientistas desta era — buscado seus fins sem consideração pelo custo para os outros, e, assim, por meios imorais e ilegítimos. Não, o vegetariano típico — seja um Pitágoras, um Zoroastro, um Buda, ou qualquer outro dos muitos redentores desse tipo — sempre, ao admitir a necessidade de experimentação dolorosa, considera que o único objeto legítimo dessa experimentação é ele próprio. Reivindicando os mais nobres títulos do homem — Livre-pensador e Homem de vida livre — ele prova sua pretensão ao primeiro, não, como fazem os usurpadores de hoje, permitindo que seu pensamento opere apenas em uma direção, a saber, para fora, em direção à matéria, à negação e ao vazio, e ali o fixe. Não. Ele prova sua pretensão de ser Livre-pensador permitindo que seu pensamento percorra todas as direções abertas ao pensamento, do mais externo ao mais interno, da aparência à realidade, da Matéria ao Espírito, de todas as coisas a Deus.

E ele é um Homem de vida livre, não como aqueles que comumente usurpam esse título — os mais completos escravos de tudo aquilo que tende, não a fazer, mas a destruir a vida. Mas ele prova sua pretensão a esse nome recusando-se a fazer do mero costume sua regra, e seguindo o ideal de perfeição, ditado pelo acordo de todas as regiões de sua natureza quádrupla — o Bom Senso do Homem inteiro. E, segundo o testemunho unânime de milhares de anos — de mais do que todo o período histórico do mundo — ele demonstra que seu sucesso em alcançar o melhor que está em seu poder ser tem sido proporcional à medida em que consegue sustentar-se com os mais elevados e puros produtos do reino vegetal — os frutos e os grãos, amadurecidos ou assados ao sol, e com seu magnetismo vital não prejudicado pela exposição ao fogo. Quanto mais próxima a aproximação dessa dieta, maior a saúde, a força, a atividade e a resistência do corpo e da mente; a lucidez e serenidade da alma; e a plenitude e satisfação do Espírito.

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Mas, embora tal seja aquele único Caminho Perfeito que conduz à restauração da Intuição e à realização do Ideal, não se deve supor que resultados em qualquer grau equivalentes a esses possam ser obtidos como algo natural por meio de qualquer tipo de regime alimentar, por mais admirável que seja. Não apenas é frequentemente necessário um longo processo de renovação física para tornar o instrumento — isto é, o organismo — apto para as funções superiores que dele se exigem, como também o próprio homem deve estar devidamente disposto e ser capaz de usar seu instrumento da melhor maneira. O corpo não somos nós, mas é nosso; e nenhuma mera renovação do organismo mudará uma disposição ou fornecerá um intelecto. Não obstante, nenhum esforço em uma direção correta é realmente desperdiçado. Pois, mesmo que nenhum outro resultado se siga, já somos melhores por tê-lo realizado. E agora que sabemos absolutamente — graças às faculdades recuperadas por meio de um retorno à base da natureza e ao seu caminho de perfeição — que o homem não é apenas um ser permanente, mas também o criador de seu próprio eu futuro e de suas condições, seja aqui ou no além, sabemos que todo ganho real, por menor que seja, é um ganho permanente, e que, portanto, se não nos tornarmos mais cedo ou mais tarde tudo o que desejamos ser em termos de perfeição, a culpa será nossa.

E aquilo que é verdadeiro do indivíduo é também verdadeiro do conjunto. O caminho da perfeição é o mesmo para todos. Mas, embora a sociedade em geral não possa atingir a perfeição senão por meio do aperfeiçoamento dos indivíduos que a compõem, os indivíduos podem alcançar a perfeição independentemente da sociedade em geral. Tudo o que é necessário é amor, conhecimento, fé e coragem.

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Fonte: Palestras e Ensaios sobre Vegetarianismo