VEGETARIANISMO EM SEUS ASPECTOS SUPERIORES

Para uma mente ao mesmo tempo filosófica e filantrópica, e possuidora daquele amor pela Existência em geral sem o qual é impossível analisar a natureza e determinar o significado da Existência, não há estudo mais interessante e importante do que o dos vários movimentos sociais pelos quais, em qualquer período crítico da história do homem, o espírito humano indica a direção na qual está buscando fazer uma nova manifestação de si mesmo.

Que o período em que vivemos não é apenas um período crítico, mas, provavelmente, o mais crítico período da história do mundo, há muito tempo é a convicção de toda mente devidamente perceptiva e instruída. E as causas que se combinam para torná-lo tal período são principalmente duas: uma é que, em nossos dias, o conflito perpétuo entre os dois grandes elementos na humanidade — que deveriam cooperar em harmonia — está ocorrendo com uma intensidade e numa escala jamais antes vistas. Esses são os elementos que, de acordo com a esfera de sua atuação, são respectivamente cabeça e coração, mente e consciência, força e amor, intelecto e intuição, corpo e alma, matéria e espírito, centrífugo e centrípeto, exterior e interior — em suma, os elementos, em toda parte, masculino e feminino, da Existência. E a outra causa é que agora, como nunca antes, entre todas as ordens da sociedade e todas as partes do mundo civilizado, a relação tornou-se tão íntima e o intercâmbio tão constante, que tudo o que afeta seriamente uma classe ou uma região afeta de modo semelhante todas as outras. É assim porque o resultado dessa grande luta, seja para o bem ou para o mal, deve ser amplo e duradouro, afetando a raça em geral, assim como suas partes individuais, que se torna um dever primordial para todos estarem atentos ao papel que eles próprios estão desempenhando nela, e terem certeza de até que ponto estão se colocando ao lado do bem ou do mal.

Para colocar a questão de outro modo. A Humanidade — ou a Existência, pois na realidade são uma e a mesma coisa — representa sempre duas correntes ou escalas: uma ascendente e outra descendente — pois a Evolução implica a possibilidade de involução ou degradação — das quais, enquanto a primeira tende continuamente para a perfeição e a perpetuação, a segunda tende continuamente para a negação e a extinção. Em uma ou em outra se encontra, necessariamente, todo ser responsável, seja indivíduo, povo ou raça. E aquilo que determina em qual delas se encontram é a sua própria livre escolha de direção, seja para cima ou para baixo. E isso, por sua vez, depende de seguirem ou rejeitarem aquela luz orientadora com a qual todos são, em seu grau, dotados — a saber, a luz do Senso Comum. Isto é, o homem encontra seu caminho para a felicidade ou a miséria, para a perfeição do ser ou a negação do ser — em suma, para aquilo que, teologicamente, se chama céu ou inferno — condições que não precisamos abandonar esta vida para experimentar — conforme faça ou deixe de fazer do Senso Comum o seu guia.

Sendo este o caso, e sendo também sobre o Senso Comum que baseamos nosso argumento a favor da abstinência de uma dieta de carne, é necessário tornar perfeitamente claro em que consiste o Senso Comum. Isso não é uma questão tão simples quanto geralmente se supõe. O Senso Comum não é, como usualmente se acredita, a opinião da grande maioria das pessoas fundada em sua experiência habitual. Se assim fosse, então seria Senso Comum considerar, por exemplo, a Terra como absolutamente imóvel, e o Sol e as estrelas como girando ao seu redor a cada vinte e quatro horas, simplesmente porque não sentimos o movimento de uma e vemos o movimento dos outros. Isso mostra que precisamos recorrer à ajuda de algo mais do que o Senso Comum, tal como comumente entendido, para explicar um fenômeno tão comum quanto a alternância do dia e da noite; e que um Senso Comum desse tipo está sujeito a ser um incomum disparate.

Há ainda uma aplicação adicional dessa ilustração, que faremos bem em observar. Pois o sentido que nos mostra apenas o mundo material precisa, por sua vez, ser corrigido por um sentido ainda mais elevado, a saber, aquele que, não sendo do corpo e da mente, mas da alma e do espírito, nos informa que a Matéria é apenas o véu do Espírito, e que por trás e dentro do mundo material e aparente existe outro, que é espiritual e real.

O erro surgiu de uma concepção defeituosa do significado dos termos Humanidade e Homem. Estes são usualmente tomados como significando a humanidade, isto é, homens e mulheres, ou a raça em geral. Ora, o Senso Comum é, de fato, o sentido comum à Humanidade ou ao Homem. Mas estes não são constituídos por homens e mulheres. Pelo contrário, homens e mulheres apenas representam a Humanidade, ou o Homem, em formação, ou, talvez, em deformação. E, não sendo ainda completos ou homens integrais, o acordo deles sobre qualquer assunto não pode, de modo algum, representar o Senso Comum do homem completo. E, além disso, a grande maioria dos homens e mulheres encontra-se, quanto à mente, em um estado tão rudimentar que o seu acordo em qualquer convicção, por mais numerosos que sejam, não possui absolutamente nenhum valor.

Para não retardar mais a nossa definição, então, o Senso Comum consiste no acordo, não de todos os homens, mas de todas as partes do homem: isto é, de todos os diversos planos, esferas, ou modos de consciência que juntos constituem o Homem, e dos quais, portanto, quando completo, ele consiste. Somente quando tomamos o sentido de cada e de todos esses é que chegamos ao acordo, ou Senso Comum, do Homem Integral. E assim como, quando falta a concorrência de qualquer desses elementos, não há sentido comum ao todo; assim, quando todos estes estão em acordo, o seu acordo é o Senso Comum do todo. E até que este acordo seja alcançado em nós mesmos, não temos o direito de nos considerarmos na posse do Senso Comum. Ninguém tem o direito de considerar-se um homem completo e possuidor do Senso Comum em sua plena acepção até que tenha alcançado em si mesmo a consciência de todas as partes da natureza do homem, e o acordo entre todas elas. Como acontece, muito poucas pessoas, de fato, possuem Senso Comum desse tipo, embora todas pensem que o possuem. E a maneira pela qual conseguem persuadir-se de que o possuem é suprimindo ou ignorando aquele elemento em seus sistemas que não se harmoniza com o restante, e permanecendo satisfeitas com a satisfação de apenas uma parte de sua natureza — conduta que, em seu grau, equivale a um suicídio moral, visto que todas as partes da natureza do homem são boas, e destinadas a serem usadas. Pois somente assim podemos cumprir todo o dever do homem, como convém ao Homem Integral.

Tendo assim definido o Senso Comum como o Consenso de todos os elementos constituintes do homem, deparamo-nos com a questão adicional: Quais são esses elementos? ou, em outras palavras, O que é o Homem? Pois é a isso que, pela própria natureza do nosso assunto, estamos comprometidos — uma definição do Homem. Pois bem, por mais formidável que a tarefa possa parecer, não recuaremos diante dela. Melhor tentar e falhar do que não tentar. Se falharmos, não estaremos em pior situação do que antes da tentativa. Ao passo que, se tivermos sucesso, teremos encontrado justamente o mais valioso conhecimento que o mundo oferece; pois conhecer a si mesmo é a mais alta sabedoria, e sempre foi assim considerado por todos aqueles grandes e bons do passado que, sendo eles próprios Homens Integrais, alcançaram o Senso Comum de toda a humanidade; e, ao alcançar isso, conheceram não apenas o homem, mas Deus. Pois, na verdade, os dois estão tão relacionados que o conhecimento de um inclui o do outro; e sem o conhecimento de um é impossível ter o do outro. De modo que o termo Senso Comum, tal como aqui definido, não se restringe apenas às coisas comuns, mas se aplica a todo o universo do Ser.

Chegando à nossa definição de Homem. Se nos voltarmos para nossos livros científicos, encontramos-no descrito mais ou menos desta maneira: Ordem, mamíferos, primeiro dos primatas, postura ereta, tendo duas mãos e duas pernas e pés; dentes assim e assim; estômago simples; canal alimentar com tantos pés ou jardas; altura média de tanto; pouco cabelo exceto na cabeça; e assim por diante. Mas qualquer relato da mera forma nos satisfaz como definição de nós mesmos? Não, certamente. Sentimos que é apenas um tipo pobre de homem aquele que o é apenas na forma, e que a forma humana, para ser válida, deve, como qualquer outra forma, ser preenchida, e isto segundo uma certa imagem preordenada. Para fazer um homem, deve haver as qualidades assim como a forma do homem. É verdade que a Forma é a expressão das qualidades. Mas a forma pode ser e é assumida antes da manifestação das qualidades; e a profecia destas indicada nela pode jamais realizar-se. Pois o indivíduo pode deixar de desenvolver as qualidades necessárias para constituí-lo um homem completo, e das quais sua forma lhe deu a potencialidade.

Agora, há no Homem quatro reinos ou divisões distintas, fazendo dele um ser quádruplo. Nisso ele se assemelha tanto ao universo em geral, do qual é o epítome, quanto à unidade fisiológica minúscula chamada célula, da qual seus tecidos são compostos, e que é o epítome dele. Este é um ponto no qual a Bíblia e a Ciência estão de acordo; embora os professores desta última ainda tenham de aprender o fato — isto é, os professores modernos de ciência. Os antigos o conheciam bem; assim como também a existência de uma correspondência entre todas as regiões do Ser, cuja doutrina expressavam nestes termos: “Assim como é o exterior, assim é o interior; assim como é o pequeno, assim é o grande; há uma só lei; e Aquele que opera é Um.” E é esta quaternidade tanto do homem quanto do mundo, o microcosmo e o macrocosmo, que ao mesmo tempo é expressa e ocultada sob os tipos do rio quádruplo do Éden, e da carruagem quádrupla de Ezequiel — tal sendo a natureza do “veículo” no qual a Divindade é representada como descendo de Sua própria condição suprema para tornar-se manifestada na Criação. A mesma ideia dominou também o número e o caráter dos Evangelhos, cujos símbolos denotam, respectivamente, os quatro elementos, chamados no Apocalipse os quatro “Seres Viventes” ou “Bestas” (Apoc. iv. 6, 9).

As quatro grandes divisões do homem, então, contando de fora para dentro, são Corpo, Mente, Alma e Espírito, cada uma das quais representa um modo diferente de sua substância, e tem sua própria natureza especial, consciência e funções. Destas, o Corpo e a Mente constituem a parte exterior, inferior e “terrena” do homem; e a Alma e o Espírito constituem a parte interior, superior e “celestial” ou divina, sendo o Espírito supremo. E assim como somente quando o indivíduo desenvolveu a consciência de cada uma dessas é que ele é um homem completo e feito, como diz a Bíblia, à imagem de Deus, sendo as duas metades de seu sistema como masculino e feminino, o Adão e Eva um para o outro; assim também somente quando todas estas estão em harmonia entre si, sob a presidência da Vontade do Espírito, ele atinge o Senso Comum do todo. Antes disso, ele é, em maior ou menor grau, rudimentar, por mais desenvolvido que possa estar sua consciência em qualquer plano particular; e necessariamente toma conhecimento apenas daquela região de seu sistema da qual está consciente, negligenciando todo o resto. Consciente do exterior e inferior — isto é, apenas do Material e do perecível — ele provê apenas para a satisfação disso. Consciente do interior e superior — isto é, do espiritual e imperecível, o Ego permanente e verdadeiro Eu do homem — ele provê para a satisfação de tudo em subordinação às exigências deste.

Assim, o homem meramente físico, tal como o sensualista devotado exclusivamente à gratificação dos apetites corporais, ou o atleta devotado exclusivamente ao desenvolvimento das faculdades corporais, reconhece apenas a parte material de si mesmo, e considera isso como sendo o homem inteiro, e suas percepções como o único guia racional, não tendo para ele existência as regiões intelectual e outras. O homem intelectual, por sua vez, embora não seja alheio à sua parte material — visto que o interior e superior sempre reconhece o exterior e inferior (é o exterior e inferior que não pode discernir o interior e superior) — faz da mente seu principal cuidado e, desde que possa satisfazê-la, permanece completamente descuidado da Alma e do Espírito. E, por falta da consciência destes, limita sua concepção de Senso Comum apenas às duas divisões inferiores de seu sistema, e toma o senso comum de metade do homem pelo senso comum do homem inteiro. De modo semelhante, o homem que alcançou a consciência de sua Alma reconhece o elemento psíquico ou afetivo em si como superior, de fato, ao material e ao intelectual; mas deixa de reconhecer a Alma como sendo ela própria apenas o veículo imediato e a morada do Espírito — o núcleo para o seu nucléolo — e como aperfeiçoada somente quando indissoluvelmente unida ao Espírito. A consequência é que ele se contenta com o acordo de apenas três partes de seu sistema, em vez de atingir o das quatro, e, nisso, o Senso Comum do homem inteiro. Ao fazer isso, ele ignora o elemento supremo de seu sistema. Pois o Espírito é a vida e o ser essenciais do todo. Portanto, falhar no que diz respeito ao Espírito é falhar completamente, qualquer que seja o seu desenvolvimento em relação ao resto. E a causa do fracasso é a deficiência de Senso Comum. Este, como se lembrará, foi definido como o sentido, ou percepção, comum, não a todos os homens, mas a todas as partes do homem. De modo que, se houvesse apenas um homem completo no mundo, e todos os demais fossem unânimes em discordar dele, sua visão, embora sustentada apenas por ele, seria a verdadeira visão do senso comum, pois representaria o acordo de cada parte da natureza humana, da qual somente ele desenvolveu a plena consciência, fazendo dele o único homem representativo de sua raça.

Agora, para aplicar o que foi dito ao nosso tema imediato, e mostrar que, longe de a nossa renúncia ao alimento de carne em favor dos produtos do reino vegetal ser, como geralmente é considerada, uma peça de sentimentalismo tolo, ela se fundamenta numa avaliação profundamente científica e filosófica da natureza ao mesmo tempo do homem e do mundo, e representa o senso comum de todos aqueles que, desde o princípio, mostraram-se homens completos no que diz respeito ao desenvolvimento, em si mesmos, da consciência de todas as regiões da natureza humana. Mas, primeiro, para dispor da objeção que certamente será feita em alguns círculos, de que as regiões que foram descritas como constituindo a porção superior da natureza do homem são apenas produto da imaginação e não têm existência real, é necessário afirmar, primeiro, que a imaginação não é uma faculdade criadora, mas uma faculdade de ver, sendo, por assim dizer, o telescópio da mente, que revela apenas aquilo que já existe, e isto mais ou menos verdadeiramente, de acordo com a excelência do instrumento. Em segundo lugar, que, como apenas aquilo que é pode projetar uma imagem de si mesmo, não poderíamos ter uma ideia de qualquer coisa além do mundo material e inferior, se não houvesse um mundo espiritual e superior. Em terceiro lugar, que, enquanto é fácil conceber uma pessoa percebendo no universo menos do que ele realmente contém, é impossível conceber alguém percebendo mais do que ele realmente contém. E, por fim, que, se não estamos justificados em considerar como reais os objetos da consciência interior e espiritual, não estamos justificados em considerar como reais os da consciência exterior e material. O homem que, com base em sua própria incapacidade de perceber os fenômenos do Espírito, nega que exista tal coisa, é como um homem que, sendo cego, negasse a existência de um Sol no céu simplesmente porque é incapaz de vê-lo, ou de tocá-lo com sua bengala.

Agora, sabendo como sabemos que a parte espiritual e superior do homem é tão natural para ele quanto a parte física e inferior, e também que é tão natural para ele ser capaz de discernir uma quanto discernir a outra; e observando como observamos que ele está, nesta era, em um grau nunca antes conhecido, desprovido dessa percepção; e também que, por falta dela, trouxe o mundo a uma completa confusão e a si mesmo ao desespero, dedicamo-nos a investigar as causas de uma degeneração tão grave com vistas à sua remoção. E, ao fazer isso, encontramos — graças às correspondências entre as diferentes esferas da Natureza, pelas quais ela indica sua unidade — um admirável guia na analogia. Pois, retomando a ilustração já usada, a do telescópio, a natureza e a solução do problema se apresentam de imediato. Se o telescópio falha em revelar um objeto que deveria ser visível, deve haver uma falha em pelo menos uma de três coisas. Ou o próprio instrumento está defeituoso por sujeira ou alguma outra causa, ou a visão do observador é fraca ou mal direcionada, ou então o próprio objeto é demasiado tênue e pequeno para ser assim discernido.

Aplicando isso ao homem representativo de nossos dias, que se esforça tão poderosamente para moldar a humanidade do futuro à sua própria imagem defeituosa, encontramos que ele preenche todas as condições acima descritas. Pois ele é, ao mesmo tempo, o observador, o instrumento e o objeto. É a sua própria natureza espiritual e superior que ele deveria reconhecer, mas que é imperceptível para ele, primeiro, porque permitiu que ela se tornasse tão tênue e atrofiada a ponto de estar quase extinta; em segundo lugar, porque seu instrumento de observação, a mente, está tão obstruído e embotado pela materialidade que é incapaz de transmitir ou refletir para ele os raios necessários; e, por fim, porque ele próprio está, devido à sua absorção pelas coisas dos sentidos, incapaz de apreciar, e demasiado indiferente para buscar, o objeto em absoluto. Encontrando todo o sistema assim degenerado, e isso sem qualquer lesão ou doença positiva, é natural que busquemos a causa em alguma influência geral e gradualmente deteriorante, como um modo de vida insalubre, ou uma nutrição insuficiente ou inadequada.

Examinando primeiro este último, o mistério se esclarece. Como um homem come e bebe, assim ele é, física, intelectual, moral e até espiritualmente. Pois as consciências de todas as partes de seu sistema são sustentadas pelas consciências das partículas materiais ingeridas como alimento. Pois, como deve ser compreendido, a Matéria é apenas um modo do Espírito, que é Consciência; e, embora todo tipo de matéria possua a potencialidade de cada um dos quatro modos de consciência — a saber, o mecânico, o químico, o elétrico ou mental, e o espiritual — há alguns tipos que mais prontamente fornecem os inferiores, e outros os superiores, das consciências que se combinam para formar o homem.¹

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1 Em outra ocasião, ao escrever sobre o mesmo assunto, Edward Maitland disse:

“Esta é uma verdade recuperada do passado, e uma que a ciência do presente, após longa e persistente negação, só agora está começando a reconhecer — a Consciência é o Ser, e nada é ou pode ser que não seja, em algum sentido, Consciente. E, como o universo, ela é quádrupla, a saber, mecânica, química, elétrica ou mental, e espiritual. E, embora todo tipo de matéria possua a potencialidade de cada um desses quatro modos de consciência, e ‘até das pedras Deus pode suscitar filhos a Abraão’, alguns tipos são mais bem adaptados para esse propósito do que outros; alguns contribuem igualmente para o aperfeiçoamento de todas as partes do homem, e alguns são ou inferiores ou positivamente prejudiciais, se não a uma parte, ao menos a outra” (Vegetarianism: the Common Sense of It).

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Aqueles que têm afinidade com a parte inferior dele — estimulando o corpo às custas tanto do corpo quanto da alma, até que esta já não possa animar e dirigir devidamente aquele — são aqueles que, sendo derivados da carne de animais, envolvem, pelo seu uso, violência, derramamento de sangue e abate; e isso em relação a criaturas que, sendo inofensivas, indefesas e altamente organizadas e sensíveis, têm direito à isenção de tal tratamento, e que, afinal, apenas fornecem em segunda mão, e em quantidade e condição inferiores, a grande custo, e frequentemente viciadas por doença positiva, o alimento contido nas ervas das quais foram sustentadas. Aquelas substâncias, por outro lado, que melhor promovem o lado superior da natureza do homem são aquelas que, sendo produzidas diretamente pelos elementos e amadurecidas pelo sol — especialmente quando se permite que conservem seu magnetismo sem ser prejudicado pela ação do fogo — são permeadas de vitalidade no mais alto grau, e, longe de serem obtidas por meios que envolvem degradação, contribuem, pelo próprio cultivo, para o bem-estar do homem.

É esse tipo de alimento que, segundo o testemunho unânime daqueles que se qualificaram pela experiência para julgar, melhor contribui para a saúde, força, atividade e resistência, ao mesmo tempo do corpo e da mente, para a lucidez e serenidade da alma, e para a plenitude e satisfação do Espírito, e assim para o aperfeiçoamento do homem integral. No homem que assim se nutre, e isto pelo mais elevado motivo — o amor pela perfeição por si mesma, e o desejo de promover ao mesmo tempo a glória de Deus e o bem do homem — reina um acordo harmonioso entre todas as esferas de seu sistema e em todas as suas partículas constituintes, permitindo a estas polarizarem-se para o seu centro próprio, de modo a contribuir livremente com suas consciências superiores para a substancialização e aperfeiçoamento do homem. Assim sustentado, e não impedido por exalações que sobem de baixo, o Ego central ou Sol Espiritual de seu sistema distribui sua energia, vitalizando e iluminando-o por completo, e assim “expiando” ou tornando um, em sujeição a si mesmo, todos os elementos de sua individualidade, de modo que, assim como na alma, também no corpo, “assim na terra como no céu”, uma só vontade prevalece, e esta a vontade do mais elevado. Pois é este Ego central que é o verdadeiro e permanente eu do homem; o ponto radiante de todas as consciências superiores de seu sistema sendo formado pela polarização de suas essências substanciais. É este nele para o qual aquilo que para o homem exterior é apenas subjetivo e imaginário, é objetivo e real, e pelo qual somente ele se torna capaz de cognição absoluta e certeza da verdade. Pois é o seu próprio Eu regenerado, nascido de uma Alma pura e de um Espírito divino, em um corpo puramente nutrido — o Cristo dentro dele — que, quando totalmente elevado acima das coisas terrenas, atrai a si todo o homem, concedendo-lhe “o dom de Deus, a saber, a vida eterna.¹

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1 Falando das quatro esferas do sistema do homem, Edward Maitland diz:

“Para que o homem esteja em sua melhor condição em relação a qualquer uma delas, ele deve viver de tal modo que esteja em sua melhor condição em relação a todas as outras. As várias regiões de seu sistema não são, assim, rivais, mas companheiras umas das outras. Mas, seja qual for o critério adotado — o do corpo, da mente, da alma ou do espírito — o veredito é o mesmo. Todas e cada uma prosperam melhor com substâncias derivadas do reino vegetal. Utilizando estas, o corpo não é estimulado nem tornado grosseiro como pela carne dos animais; a mente não é estreitada nem viciada; a alma não é obscurecida nem revoltada; e o espírito não é extinguido nem entristecido. Nas regiões normalmente acessíveis à percepção, o homem passa a ver como nunca antes viu; e outras regiões, antes imperceptíveis, tornam-se abertas ao seu olhar. Isso, naturalmente, desde que ele dirija suas faculdades, assim ampliadas, na direção requerida. Pois a mera mudança para uma dieta pura não realizará, por si só, tudo isso. Ele é, por esse meio, apenas tornado um instrumento melhor para tal realização, caso deseje e se esforce por efetuá-la.”

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Não se deve, é claro, supor que resultados como estes decorram automaticamente do uso de qualquer regime alimentar, por mais perfeito que seja. Algo mais do que a posse de um instrumento musical perfeito é necessário para a produção de música perfeita. Por meio de tal dieta, apenas asseguramos, e fazemos de nós mesmos, um instrumento perfeito pelo qual, se assim nos dispusermos, podemos alcançar o ponto supremo da evolução humana e ser o melhor que nos é possível ser. A montanha, como os antigos a chamavam, da regeneração, seja no indivíduo ou no geral, deve ser escalada, e isso com todas as energias de nossa natureza, se o cume deve ser alcançado. E depende do ponto visado e do esforço feito o quão alto nos elevamos. Buscando apenas o físico, alcançamos apenas o físico. Buscando apenas o intelectual, alcançamos apenas o intelectual. Buscando apenas o moral, alcançamos apenas o moral. Somente buscando o mais elevado alcançamos o mais elevado. Mas, qualquer que seja a altitude alcançada ou desejada, a força operante deve ser sempre uma e a mesma, a força centrípeta do Amor. De acordo com a pureza e intensidade dessa força em nós, somos elevados para dentro e para cima em direção ao objetivo supremo. Ora, o Amor, que é um com a Simpatia, é o reconhecimento do Eu onipresente, que é o “Pai” de todos.¹ E, portanto, o preceito “Sede perfeitos, como vosso Pai no céu é perfeito” é complementado e interpretado pelo preceito que forma a base do credo do vegetariano: “Sede misericordiosos, como vosso Pai no céu é misericordioso.” Pois “o Amor é o cumprimento da lei.”

Como mostra a história, o primeiro passo insistido por todos aqueles benfeitores de sua espécie que buscaram reformar, não meramente as instituições, mas os próprios homens, foi a adoção de um modo de sustentar a vida que não envolvesse nenhum choque aos sentimentos morais, que são da Alma. Com a Intuição restaurada e completada — como só pode sê-lo com tal dieta, visto que a Alma nem pode nem quer transmitir seus conhecimentos àqueles que, alimentando-se de sangue, seguem um modo que lhe é repugnante — com a Intuição completada e coroando o Intelecto, todas as outras reformas seguem necessariamente no devido curso; pois então o homem alcança um pleno conhecimento de sua natureza e de suas necessidades. É por essa razão que, embora acolhendo cordialmente e encorajando todos os outros projetos que buscam, por meios legítimos, a melhoria do homem e de suas condições, consideramos como o principal e mais importante, por ser o mais radical e profundo, e como aquele, de fato, sem o qual os outros serão em vão, o movimento em favor da substituição de uma dieta animal por uma dieta vegetal; porque, por meio disso, a própria matéria de nossa humanidade será purificada e revigorada. E a essa conclusão somos levados pelo senso comum, ao mesmo tempo, de todas as esferas da natureza do homem e de todas as épocas de sua história em que uma intuição plena dessa natureza foi alcançada.

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¹ Ver C. W.S., Parte I, nº iii.

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Fonte: Palestras e Ensaios sobre Vegetarianismo