VEGETARIANISMO E A ANTIGUIDADE

Edward Maitland

Presumo que somos, todos nós, seres racionais e, sendo assim, que desejamos sinceramente ser o melhor que está em nós sermos e dar o melhor uso possível à parte que nos foi atribuída da Vida e Substância universais.

Isto é dizer que presumo que somos, todos nós, homens, no sentido verdadeiro e elevado do termo, e isso quer sejamos do gênero masculino ou do feminino; pois a humanidade é de dois sexos, compreendendo o homem masculino e o homem feminino; de modo que, para representar plenamente a humanidade e ser homem perfeito, ou perfeitamente humano, é necessário combinar em nós as qualidades essenciais de ambos os sexos, a saber, a força, o intelecto e a coragem do homem, e o amor, a intuição e a resistência da mulher. É somente em virtude de manifestarmos as qualidades de ambos os sexos que podemos justificar nossa pretensão de sermos feitos àquilo que se chama a imagem divina, a imagem, isto é, de Deus; uma vez que Deus é o conjunto de todas as qualidades dos dois sexos em sua mais alta perfeição.

É, então, como homens que podemos supor que desejamos saber qual é o alimento próprio do homem; qual é o alimento mais adequado para nos tornar homens completos, segundo a imagem que acabo de descrever, e assim nos capacitar tanto a ser o melhor que está em nós sermos quanto a dar à nossa existência o melhor aproveitamento possível — o melhor aproveitamento possível, naturalmente, a longo prazo, considerando aquilo que, embora uma certeza para poucos, é uma probabilidade para muitos e uma possibilidade para todos, a saber, que somos seres permanentes, continuando após a vida de nossos corpos, e que, de acordo com as tendências que cultivamos aqui, determinamos nossa natureza e condição futuras.

Como é enquanto homens completos que queremos conhecer o alimento próprio do homem, e como, também, nisso, como em outras questões, a experiência é o único guia seguro, é necessário que recorramos àqueles que o mundo reconheceu como sendo homens completos, possuindo, no mais alto grau, as qualidades de ambos os sexos e sendo, em virtude disso, feitos à verdadeira imagem divina do homem, e representantes ao mesmo tempo de Deus e do homem.

Fazendo isso, seguiremos imediatamente o caminho do bom senso e descobriremos a visão de bom senso sobre nosso assunto. Pois, embora não cheguemos necessariamente a uma conclusão aceita por todos, ou mesmo pela maioria dos homens, chegaremos certamente à conclusão aceita por — e este é o único critério verdadeiro — todas as partes do homem. Pois somente aqueles que, sendo homens completos, desenvolveram em si a consciência de todas as diferentes esferas ou regiões da natureza humana que, juntas, constituem e fazem o homem, somente esses podem, de algum modo, possuir o verdadeiro bom senso do homem.

Ora, as principais divisões no sistema do homem — sem nos preocuparmos com suas subdivisões —, as regiões ou esferas no homem cujo consenso ou concordância constitui o bom senso, são quatro em número, e são, contando de fora para dentro, o corpo, a mente, a Alma e o Espírito. E, como todas essas contribuem para a constituição do homem, na ausência da consciência de qualquer uma delas ele ainda não é um homem completo, mas é, por mais grande que seja em relação a uma ou mais delas, apenas um homem rudimentar.

Será interessante, assim como instrutivo, afirmar que, sendo assim constituído, o homem é feito exatamente à semelhança do universo do qual ele é o resultado, e assim constitui um epítome dele, sendo um microcosmo em relação ao seu macrocosmo. É essa natureza quádrupla tanto do universo quanto do homem que a Bíblia e outros livros sagrados das religiões antigas descrevem sob o símbolo do rio quádruplo do Paraíso, do carro quádruplo de Ezequiel, dos quatro Animais ou Seres Viventes tanto de Ezequiel quanto do livro do Apocalipse, e do número, das características e dos símbolos dos quatro Evangelhos, todos os quais têm a intenção de denotar a quadruplicidade de toda entidade completa, pequena ou grande, manifestada na Existência, e de mostrar a ordem e o valor relativo de cada esfera ou departamento.

Pois o Boi de São Mateus representa a parte material, o corpo ou terra; o Leão de São Marcos representa a parte elétrica ou mental; o homem com cabeça de anjo de São Lucas denota a Alma; e a Águia, ou ave do ar, de São João denota o Espírito. Esses dois últimos constituem a parte superior e divina do homem, seu verdadeiro e permanente eu. E o homem inteiro é, quando perfeito, como um globo luminoso constituído dessas quatro esferas concêntricas, das quais a mais interna, ou Espírito, é o centro e sol, o ponto radiante que, ao mesmo tempo que recebe das essências substanciais de todas as partículas de que o sistema é composto, redistribui essas essências sob a forma de luz e vida para todas as partes, vivificando e iluminando o homem inteiro, e isto precisamente na proporção da pureza de seu modo de viver, pensar, agir e desejar, de modo que uma única Vontade anima e governa cada parte “na terra”, ou corpo, “como no céu”, ou parte divina — e esta a Vontade, não do corpo, mas do Espírito, que é o Deus do homem, e que, quando puro, é Deus no homem. Pois o espírito puro é Deus.

Alcançando essa condição, o homem está no ápice da humanidade, perfeito como homem, “e possuindo o dom de Deus, que é a vida eterna”. E, para alcançar essa condição, ou de algum modo aproximar-se dela, não apenas o alimento do homem deve ser puro em si mesmo, mas deve ser obtido de modo puro, isto é, sem fraude, rapina, violência ou derramamento de sangue. Fins divinos só podem ser alcançados por meios divinos; e o verdadeiramente humano é divino, tanto quanto aos fins quanto aos meios. E a carne de cadáveres não é alimento puro, nem o abate de criaturas inofensivas para fins egoístas é um ato puro.

“Não farão mal nem matarão em todo o meu santo monte, diz o Senhor.” E “aquele que mata um boi será como se matasse um homem” — tal é o teor de todos os verdadeiros profetas sempre que, forçados pela degeneração dos tempos a falar claramente, abandonaram a linguagem mística que lhes era habitual.

A definição que vos dei de homem e de humanidade é uma que se aplica a muitas outras ocasiões além desta que nos reuniu aqui. E é também uma definição para a qual, em nossa época, há uma necessidade especial. Pois é precisamente porque os hábitos do mundo no que diz respeito a comer e beber se tornaram tão grosseiros e degradantes que ele esqueceu o que outrora sabia sobre a natureza e as elevadas possibilidades da humanidade, e passou a pensar que não a Mente, a Alma e o Espírito, mas a forma exterior, faz o homem, e que, para ser homem, não é necessário possuir as qualidades do homem. Isso decorre do materialismo predominante, ele próprio resultante da grosseria da dieta, primeiro física, depois mental, com a qual nutrimos nossos corpos e mentes. E tão baixa se tornou a concepção de humanidade e da existência em geral, que se encontram pessoas expressando dúvidas quanto a se a vida vale a pena ser vivida.

Tendo-vos dado uma definição e uma doutrina — uma definição de homem e uma doutrina acerca de sua natureza e destino —, estou obrigado a dar alguns exemplos e sua prática. O fato de eu ter dado uma definição de homem se deve a que, até sabermos o que é o homem, não podemos de modo algum determinar qual deve ser o seu alimento.

Ora, para os melhores exemplos, é necessário recuar muito na história do mundo, a um tempo em que havia homens que valorizavam o ser acima do parecer ou mesmo do possuir, e que desejavam conhecer apenas para ser, e que, portanto, faziam do único objetivo de suas vidas a conquista da perfeição pessoal. Mas não devemos supor que esse objetivo, embora pessoal, fosse egoísta. A busca da perfeição em si mesmos era motivada, primeiro, pelo amor a Deus, como a perfeição suprema; e, em seguida, pelo amor ao homem, a quem desejavam indicar o caminho da perfeição, mostrando, em suas próprias pessoas, quão elevadas são as possibilidades da existência que todos compartilhamos. Seu motivo não era, portanto, o egoísmo, mas o amor — o amor que reconhece no universo um único eu onipresente, e esse eu é Deus. Como buscadores da perfeição, eram necessariamente buscadores de Deus; e, de acordo com a intensidade do amor que os impulsionava, assim obtinham êxito em sua busca por si mesmos e em elevar os outros ao seu próprio nível.

Tais foram aqueles verdadeiros heróis do passado remoto, aqueles redentores e salvadores dos homens da grosseria da mera animalidade muito antes de nossa era, que foram como degraus na escada em cujo topo costumamos colocar o Cristo — um Zoroastro, um Moisés, um Pitágoras, um Apolônio, um Buda. E tão extraordinários eram os poderes exercidos por eles, tanto sobre os homens quanto sobre as forças da natureza, em virtude de seus próprios espíritos puros, que, enquanto pelos céticos eram considerados magos, pelos devotos eram considerados divindades.

E seu método era digno de seu motivo; pois também ele era divino. Reformadores, não apenas de instituições, mas dos próprios homens, e reformadores do tipo mais radical, iam diretamente à raiz mesma da natureza humana, procurando transformar ao mesmo tempo seus espíritos e seus corpos por meio daquela purificação interior que é o segredo e o método do Cristo. E, como primeiro passo para isso, exigiam de seus discípulos a renúncia total à carne, às bebidas estimulantes e, tanto quanto possível, ao uso do fogo na preparação de seus alimentos; e não apenas se opunham a aquecer alimentos e bebidas, mas também a alimentos e bebidas quentes.

Todas as razões sobre as quais se baseia a defesa de um regime vegetariano são razões científicas, mas algumas pertencem a uma ciência que não é física, mas mental e moral, e algumas a uma ciência que não é nenhuma dessas, mas é o que se denomina oculta, por tratar da essência mais íntima e espiritual do homem e de tudo o que a ela se relaciona. Dessa ciência, os antigos eram mestres, tendo-se tornado tais principalmente pela pureza de seu modo de vida, por meio da qual puderam desenvolver faculdades das quais o mundo moderno apenas ouve para ridicularizar e negar, tendo esse mundo, pela grosseria de seus modos de vida, perdido completamente tais faculdades. Elas estão, no entanto, agora em processo de recuperação por meio de um retorno ao regime antigo; e, em virtude do que foi assim recuperado, tanto de faculdade quanto de conhecimento, somos capazes de confirmar positivamente a verdade da antiga doutrina relativa tanto à natureza do homem quanto ao seu alimento próprio; o alimento, isto é, que ao mesmo tempo permite ao homem ser o melhor que pode ser e produz o melhor homem.

Foi em virtude de tal conhecimento que se adotou a prática de dividir a humanidade nos diferentes graus chamados castas. Estes eram regulados não de acordo com posição social, raça ou riqueza, mas segundo o desenvolvimento involucional, ou desdobramento interior, do indivíduo; e cada casta indicava um degrau diferente na escada da evolução, pela qual alguém no mais baixo poderia ascender ao mais alto. Qualquer homem era de casta elevada, por mais humilde que fosse seu nascimento ou posição, se tivesse desenvolvido a consciência da parte interior e superior de sua natureza, a da Alma e do Espírito. E qualquer homem era de casta inferior, por mais elevado que fosse seu nascimento ou posição, se não tivesse desenvolvido a consciência dessas, mas apenas a do corpo e da razão superficial. Quanto mais elevada a casta do homem, mais puro e leve era o alimento com que ele podia sustentar-se, sendo o mais puro de todos os frutos amadurecidos ao sol e os bolos de grãos assados ao sol. Aqueles que pertenciam a esse grau podiam ser iniciados nos mistérios sagrados do deus ou arcanjo do sol — na Grécia chamado Apolo — o mais elevado de todos os mistérios, em virtude de o sol ser reconhecido como o símbolo “da suprema divindade, o resplendor da glória e a expressão exata da pessoa” de Deus. Quanto mais baixa a casta, mais grosseiro o alimento — como raízes, ervas, peixes e ovos. Os comedores de carne eram considerados completamente fora do círculo e, portanto, como párias, mas não no sentido de réprobos. Estes eram os materialistas daqueles tempos, pessoas tão desprovidas de percepção espiritual que eram incapazes de discernir qualquer coisa além do mundo material, e tão limitadas em suas simpatias e deficientes em seu senso de beleza e de adequação, que renunciavam aos produtos puros e delicados da terra, e matavam animais inofensivos, fazendo de si mesmos túmulos para seus cadáveres. Nos Mistérios de Hermes, também chamado Rafael e Thauth, o Espírito Divino do Entendimento, e o segundo dos Elohim, era especialmente proibido comer qualquer coisa que pudesse ver, sendo os iniciados instruídos da seguinte maneira:

“Purificai vossos corpos, e não comais coisa morta que tenha olhado com olhos vivos para a luz do Céu.
Pois o olho é o símbolo da fraternidade entre vós. A visão é o sentido místico.
Que nenhum homem tire a vida de seu irmão para com ela alimentar a sua própria.
Mas matai apenas aqueles que são maus, em nome do Senhor.
Estão miseravelmente enganados aqueles que esperam a vida eterna e não refreiam suas mãos do sangue e da morte.” ¹

Tal foi a instituição das castas tal como originalmente concebida, sendo os graus em número de quatro, em conformidade com a natureza quádrupla tanto do homem quanto do universo. O abandono do uso do fogo na preparação dos alimentos pela casta superior devia-se a esta razão. O fogo desorganiza as partículas componentes das substâncias a ele submetidas, destruindo assim suas propriedades magnéticas e prejudicando a vitalidade que constitui sua mais alta virtude como alimento, de modo que, em vez de ministrarem diretamente de sua própria consciência à do homem, elevando assim seus poderes de percepção tanto do corpo quanto da mente, servem apenas para embotar tanto os sentidos quanto o entendimento. Um dos propósitos na famosa parábola de Prometeu era ilustrar o efeito nocivo do fogo em relação ao alimento. Não só ele permite ao homem utilizar a carne dos animais e, assim, ao mesmo tempo em que o torna excessivamente material, habituá-lo ao morticínio, mas também, ao fornecer-lhe alimentos e bebidas quentes, seca o poder magnético de seus nervos, embota seus sentidos e encurta sua vida. A própria matéria, ademais, é produto do calor, sendo devida ao movimento, que é um modo de calor. E a matéria (embora essencialmente Espírito, como necessariamente são todas as coisas) é a antítese do Espírito em sua condição original. E, por isso, na parábola, o punidor designado de Prometeu não é outro senão Hermes, o representante do Entendimento, e também chamado o Médico das Almas, uma vez que somente aquela é a verdadeira fé — a fé que salva e não pode ser abalada — que se funda sobre a rocha do Entendimento. E, como promotor de uma dieta diretamente em conflito com a intuição e incompatível com o pleno desenvolvimento da mente, Prometeu era considerado como tendo invadido a esfera de Hermes. Igualmente significativas eram as penalidades de sua falta, pois por seu acorrentamento a uma rocha era denotada a escravidão da Alma à matéria ou ao corpo por meio da adoção de hábitos grosseiros; e pelo abutre que devorava seu fígado era denotada a condição doentia do sangue consequente de uma dieta antinatural.¹

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¹ Ver An Exhortation of Hermes to his Neophytes, C.W.S., Parte II, nº xii (2), vv. 17–21; e ver Prefácio Biográfico, pp. 32–33 acima.

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É, naturalmente, impossível em nosso clima dispensar o uso do fogo na preparação dos alimentos, uma vez que temos tão poucas coisas que podemos comer sem cozinhá-las. Mas o mal pode ser grandemente mitigado tomando nossos alimentos frios, ou ao menos não quentes; e um benefício ainda maior adviria de uma produção aumentada de frutas que permitisse a todos utilizá-las como um artigo principal de sua dieta. Sob o ponto de vista da saúde física apenas, o ganho seria imenso. Pois, como muitos médicos têm dito, se as pessoas apenas consumissem frutas em seus desjejuns, raramente necessitariam de um médico.

Ver-se-á, pelo que foi dito, que os fundamentos sobre os quais nossa prática repousa estão muito longe de se restringirem ao físico, ou mesmo a esta vida presente, uma vez que se relacionam tanto com o elemento permanente quanto com o elemento temporário do homem. Pois ela se baseia no Bom Senso, não meramente da grande maioria da humanidade — o que seria uma definição muito estreita de Bom Senso —, mas de todas as partes do homem: a física, a intelectual, a moral e a espiritual. E é precisamente porque possui a concordância de todas as regiões da natureza humana que todas as gerações de homens que, pelo desenvolvimento da consciência de todas essas regiões, se tornaram homens completos e, assim, representantes da humanidade, tanto a adotaram como prática própria quanto a exigiram de todos aqueles que buscaram deles o segredo e o método daquela pérola de grande valor, a perfeição pessoal.

A busca disso, ou, em outras palavras, o cultivo da Alma, ao mesmo tempo individual e universal, era o objetivo supremo dos iniciados em todas aquelas Igrejas pré-cristãs conhecidas como os Sagrados Mistérios da Antiguidade, tanto na Hindustão, Egito, Pérsia, Judéia, Grécia e outras terras.¹

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¹ Ver Prefácio Biográfico, pp. 26, 37.

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Mas isso foi antes da invasão e consequente degeneração desses Mistérios pelo Materialismo. Pois então o profeta foi sobrepujado pelo sacerdote; o ministro da intuição pelo ministro dos sentidos; e, no lugar do “Cordeiro” de um coração puro e manso, os homens ofereciam “os frutos da terra”, ou da natureza inferior, sacrifícios meramente materiais, e manchavam com sangue inocente os puros altares do Senhor, bem como seus próprios corpos, que deveriam ser como templos de Deus. E assim foi abandonado, até quase ser esquecido, aquele Caminho Perfeito que, começando com a renúncia a uma dieta de carne, devidamente seguido, culmina no Encontro com o Cristo.

Recordando a experiência do mundo, e confirmando-a pela nossa própria, estamos absolutamente convencidos de que nenhuma perfeição do indivíduo, nenhuma civilização geral digna desse nome, pode ser alcançada enquanto prevalecer a violência e a injustiça, mesmo contra os animais, e enquanto os homens se sustentarem por métodos contrários à natureza e às necessidades de todas as regiões, não viciadas, de sua natureza.

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Fonte: Palestras e Ensaios sobre Vegetarianismo