Monte Verità: uma utopia “realizada” entre Revolução Conservadora, Freikörperkultur (cultura do corpo livre), Lebensreform (reforma da vida), ocultismo e anarquia

O Ticino, situado inteiramente ao sul do arco alpino, é o único cantão suíço de maioria italófona. Sua capital é Bellinzona, e sua cidade mais importante, Lugano. O cantão faz fronteira com as margens do norte do Lago Maggiore. Com uma área de 212 km², o lago é conhecido, principalmente, por suas ilhas e diversas estâncias como Stresa na Itália, ou Locarno e Ascona na Suíça.

1°) Prolegômenos

Ascona, um simples pequeno vilarejo de pescadores, transformou-se, a partir do último terço do século XIX, em um local de veraneio mundano e cultural, apreciado por artistas, intelectuais, turistas abastados e alguns exilados. Assim, em 1871, Nietzsche, com 27 anos, finalizou em Ascona, após uma breve estadia, a redação de "O nascimento da tragédia". Nas proximidades de Ascona, nas duas ilhas Brissago, compradas pelo banqueiro irlandês Richard Flemying Saint-Léger of Kingstown (que deixou as ilhas em 1897), sua esposa Antoinette (1856-1948), já duas vezes viúva, transformou o local em um jardim e espaço para artistas e intelectuais, como o pintor inicialmente naturalista e depois simbolista "astral" Filippo Franzoni (1857-1911), que frequentou Monte Verità de 1903 a 1906, o compositor italiano Ruggiero Leoncavallo (1857-1919), o escritor irlandês James Joyce (1882-1941), o poeta germano-praguense Rainer Maria Rilke (1875-1926) e o conde alemão Harry von Kessler (1879-1937), colecionador, mecenas, diplomata e pacifista.

Nas mesmas décadas, as margens suíças do Lago Maggiore acolheram vários anarquistas, no rastro de Mikhail Bakunin(1814-1876). Após muitas peregrinações ligadas à fundação da Primeira Internacional, a problemas financeiros e pessoais, e a perseguições políticas e policiais, Bakunin, fugindo após o fracasso da primeira Comuna de Lyon (setembro de 1870), embarcou clandestinamente para Gênova. Em seguida, via Milão, retornou a Locarno. Um de seus admiradores, rompido com o movimento marxista-engelsiano, Carlo Cafiero (1846-1892), herdeiro de uma rica família burguesa, procurou, na primavera de 1873, uma casa no Ticino que pudesse servir como base de apoio para os revolucionários italianos. Ele encarregou Bakunin de escolher a propriedade adequada e ofereceu-lhe a residência. O russo escolheu a Baronata, uma casa de campo localizada em Minusio, próxima a Locarno. Inexperientes com imóveis, ambos fizeram reformas luxuosas que acabaram arruinando Cafiero. Os dois se desentenderam. No final de 1874, Bakunin se estabeleceu em Lugano, onde seus problemas financeiros se acumularam. Bakunin morreu em Berna, em 1º de julho de 1876, de uremia.

Entre os visitantes de Bakunin estava o príncipe Piotr Kropotkin (1842-1921), que visitou pela primeira vez em 1872, antes de se hospedar, de 1908 a 1913, todos os verões, com o médico Raphael Friedeberg (1863-1940). Nascido em Tilsit, filho de um rabino e estudante de medicina em Königsberg (expulso por propaganda socialista) e depois em Berlim (1890-1895), Friedeberg chegou a Monte Verità em 1904. Ateu, anarquista-socialista e antimilitarista, Friedeberg foi o médico de toda a comunidade marginal de Ascona. Sem dinheiro, ele não conseguiu adquirir o sanatório em 1917. Desde 1907, ele vivia em união livre com a teosofista Elisabeth Elly Lenz (1874-1945), uma artista plástica que o deixou em 1914 pelo ocultista Rudolf Steiner (1861-1925), ex-secretário-geral da Sociedade Teosófica da Alemanha (1902), maçom da Ordem de Memphis-Misraïm e fundador da Antroposofia (1913).

Após a anarquia, veio o ocultismo. Em 1889, o médico alemão Franz Hartmann (1838-1912) e Alfredo Pioda (1848-1909), ambos interessados nas teorias teosóficas, lançaram a ideia de um convento laico aberto a todos, "sem distinção de raça, credo, sexo, casta ou cor". O grupo adotou o nome Fraternitas e se instalou na colina de Monescia, perto de Ascona, lugar mais tarde chamado de Monte Verità. Franz Hartmann era médico, teosofista, geomante, astrólogo, autor de vários livros sobre esoterismo, biógrafo de Jakob Böhme e Paracelso, tradutor da Bhagavad Gita para o alemão, editor da revista Lotusblüten (1882-1890), fundador (1896) da Sociedade Teosófica da Alemanha, e um dos fundadores do Ordo Templi Orientis, juntamente com Carl Kellner e Theodor Reuss. Alfredo Pioda era sobrinho de Domenico Bazzi (1806-1871), mazziniano, várias vezes eleito ao conselho cantonal liberal radical e presidente da câmara de comércio do Ticino. Após estudos em Locarno, Lugano, Pisa, Turim e Heidelberg, iniciou carreira como advogado em Milão, antes de voltar a Heidelberg para cursar filosofia. Ele se estabeleceu definitivamente em Locarno, dedicando-se à história, literatura, filosofia e pesquisa espiritual. Foi conselheiro municipal de Locarno (1884-87), deputado no Gran Consiglio do Ticino (1893-1909) e no Conselho Nacional Suíço (1893-1909). Em 1900, liderou o partido liberal cantonal, mas sua posição moderada, chamada evoluzione graduale, entrou em conflito com a ala radical laicista, provocando, em 1902, um cisma dentro do partido.

Além dos dois fundadores, havia vários teosofistas, incluindo a condessa Constance Wachtmeister (1838-1910), franco-inglesa nascida Bourbel de Monpinçon, casada (1863) com o conde Carl Wachtmeister (1823-1871), ministro das Relações Exteriores da Suécia (1868-1871). Essa experiência do convento laico provavelmente inspirou Franz Hartmann a escrever "A Rosicrucian Institution in Switzerland" (Uma Instituição Rosacruz na Suíça), um capítulo que ele acrescentaria nas versões sucessivas de seu romance, cuja primeira edição data de 1893.

1°) Ao mesmo tempo, em Lugano, foi erigida a loja "livre e independente" Il Dovere, posteriormente admitida na Grande Loja Suíça Alpina em 1883. Entre seus membros estavam o advogado Elvezio Battaglini (1858-1924), duas vezes síndico de Lugano, militante da cremação; o advogado e jornalista Emilio Bossi (1870-1920), radical eleito e anticlerical zeloso; o advogado e magistrado Brenno Bretonni (1860-1945), escritor eclético, livre-pensador religioso e liberal eleito; o arquiteto Demetrio Camuzzi (1858-1899), eleito radical anticlerical; Giovanni Rossi (1861-1926), pai da viticultura moderna do Ticino; e o advogado Alfredo Pioda, já mencionado.

2°) Os fundadores

O grupo que fundou o Monte Verità era composto por rebeldes individualistas, abastados e cultos, com ideias diversas, muitas vezes vagas e por vezes contraditórias. O casal inicial, Ida e Henri, se formou em Veldes (Áustria-Hungria), hoje Bled, na Eslovênia, em uma clínica, o Naturheilanstalt Rikli, do suíço Arnold Rikli (1852-1906), um dos pais do naturismo. A ideia original era fundar um sanatório vanguardista, mas o projeto foi ampliado. Inspirado pela teosofia, o ocultismo, o vegetarianismo, o nudismo, a Lebensreform, o feminismo, o pacifismo, as experiências "utópicas" de Schwabing, o bairro boêmio e contestatório de Munique, e as ideias de Jean-Jacques Rousseau, Claude Nicolas Ledoux, Henry David Thoreau, John Ruskin, Charles Fourier e Léon Tolstoï, o grupo escolheu os lagos alpinos para estabelecer uma comunidade utópica em ruptura com a sociedade tradicional e industrial. Sete pessoas embarcaram na aventura:

– Primeiro, o casal fundador: Henri Oedenkoven (1875-1935), jovem filho de um rico empresário de Antuérpia, e Ida Hofmann (1864-1926), pianista austro-húngara, nascida em Cetinje (Montenegro), wagneromaníaca, vegetariana, teosofista e discípula de Tolstoï;

– Jenny Hofmann (1863-1906), irmã de Ida, musicista e cantora, que formou um "casal em união livre" com Karl Gräser;

– Pauline Charlotte Hattemer, muito bonita, culta, cripto-católica mística, apelidada de Babette ou Lotte (1876-1906), também conhecida como Lotte Chattemer (A Gata Mãe ou Lady Chatterley), ou Die Bürgermeisterstochter, psicologicamente frágil, morta em circunstâncias obscuras nas quais Otto Gross e Johannes Nohl (e seu amigo Erich Mühsam) podem ter estado envolvidos. Primeiramente companheira de Ferdinand Brune (ver mais adiante), depois tornou-se uma espécie de santa evanescente, inspiradora de paixões amorosas, carnais ou platônicas, no teosofista Josua Klein (1867-1945), no artesão anarquista Fritz Röhl e em Ernest (1859-1941), príncipe herdeiro de Saxe-Meiningen, pintor, compositor, diretor de teatro, tradutor de clássicos gregos e coronel de artilharia;

– Ferdinand Brune, teosofista de Graz, que se retirou cedo da aventura;

– Finalmente, os irmãos Gräser, de uma família luterana volksdeutsch da Transilvânia, Karl (1875-1915), ex-oficial do exército imperial e real austro-húngaro, e Gustav Arthur (1879-1958), vegetariano, pintor autodestruidor de suas obras, nudista, poeta andarilho sem dinheiro, insubmisso, preso por cinco meses em Kronstadt (hoje Brașov, na Romênia), libertado e retornando a Ascona, onde viveria à margem da comunidade.

Oedenkoven adiantou quase todos os fundos para a compra da colina de Monescia de Pioda, por 140.000 francos suíços. O estatuto desta sociedade, redigido em francês, foi assinado, entre outros, pela condessa Wachtmeister. O objetivo declarado era construir um sanatório dedicado à naturopatia. O local foi nomeado por Ida e Henri como Monte Verità, em referência a um projeto místico-terrestre, livre das contingências sociais e religiosas. Ida Hofmann decidiu os nomes wagnerianos de alguns topônimos do Monte Verità: Harras Sprung, Loreley Felsen, Parsifal Wiese ou Walküren Felsen.

3°) Os primeiros anos

Em 1901, foram construídas as primeiras cabanas. Em 1902, cinco pavilhões foram erguidos. Em 1904, foram edificadas a Zentralschafshaus e a Casa Anata (de quatro andares), onde se instalaram Ida e Henri. Na comunidade conviviam residentes e curistas, que os nativos chamavam de Balabiot (aqueles que dançam nus = dançarinos possuídos). A comunidade recebia ocultistas, espíritas, adeptos de várias religiões, místicos em busca de um caminho (ou voz?), teosofistas, filósofos espiritualistas, rosacruzes, maçons, feministas, pacifistas, socialistas de várias tendências, anarquistas, libertários, aspirantes a gurus, adeptos de medicinas suaves e naturais, naturistas e/ou vegetarianos, mas também depressivos, filhos e filhas de famílias em busca de um ideal, ou mesmo simpatizantes e curiosos que vinham em busca de terapia, rejuvenescimento ou simplesmente um momento de calma.

A comunidade pregava a união livre, a igualdade entre os humanos, independentemente de sexo, status social, raça ou convicção. A atividade principal era a jardinagem. A dieta era vegetariana. Álcool, tabaco e outras drogas eram teoricamente proibidos. As refeições consistiam em legumes e frutas crus. Após alguns meses de funcionamento, surgiram desacordos, contradições, conflitos de personalidade e de ego. Ida e Henri sonhavam com um paraíso terrestre burguês, em harmonia com a natureza, mas integrando o conforto moderno. A comunidade deveria ser gerida com uma rentabilidade mínima. Jenny e Karl, e sobretudo Gusto Gräser, defendiam o retorno ao estado de natureza, à autossuficiência e ao escambo, recusando a modernidade tecnológica, a propriedade, os sistemas e o dinheiro. Chegando ao Monte Verità em 1904, após o fracasso da comuna libertária Nova Sociedade, localizada em Schlachtensee, perto de Berlim, o anarquista alemão Erich Mühsam (1878-1934) denunciava vigorosamente o vegetarianismo.

A tendência "realista" prevaleceu. Em 1905, foi oficialmente fundada por Oedenkoven a Vegetabilische Gesellschaft de Monte Verità. Diretor-proprietário, ele sempre a dirigiu como uma pequena empresa. Os irmãos Gräser se instalaram nas margens "filosóficas" e "territoriais" da comunidade. Esta última se afirmou como vegana tanto para os pensionistas quanto para os curistas, embora a diferença entre os dois não tenha sido claramente estabelecida. As roupas deviam ser simples, adaptadas à estação e práticas. Em 1905, Ida publicou Vegetarismus! Vegetabilismus, que detalhava questões de alimentação, vestuário, trabalho entre os sexos e pacifismo. O estabelecimento dispunha de um restaurante, uma biblioteca, uma sala de leitura, um salão de música e uma quadra de tênis. Cada cabana tinha um banheiro e um átrio solar. A iluminação elétrica, água corrente e aquecimento foram generalizados. As estadias e/ou curas alternavam jardinagem, marcenaria, ginástica, caminhada, tênis, refeições vegetarianas, descanso em clareiras, banhos, duchas, helioterapia, nudismo, música, festas dançantes, canto, artes, leituras e discussões. Em 1907, Henri contratou o pintor belga Alexandre Willhem de Beauclair (1877-1962) como secretário e administrador do sanatório. Por volta de 1910, a colônia contava com cerca de 200 residentes permanentes e várias dezenas de visitantes que faziam uma ou mais estadias, de diferentes durações. O "público" de Ascona, heterogêneo e eclético, reunia uma maioria de burgueses marginais, intelectuais e artistas, verdadeiros curistas, alguns proletários que pagavam sua estadia trabalhando para a comunidade e uma série de personalidades fortes que deram ao Monte Verità sua característica peculiar.

4°) De alguns Monteveritani (Monte Veritaner/Monteveridiens)

Parte dos Monteveritani veio do movimento libertário. Já encontramos o anarquista Erich Mühsam, o "carnívoro". Em um panfleto já mencionado, ele denunciava não apenas o vegetarianismo e a temperança alimentar, mas promovia um Monte Verità de baixo, comunista, hedonista e marginal. Em resposta, Ida Hofmann contou a "verdadeira" história em uma obra ofensiva, Monte Verità: Wahrheit ohne Dichtung. Em 1909, ele deixou Ascona para Munique, onde fundou o Gruppe Anarchist e a revista Kain.

O psicanalista austríaco Otto Gross (1877-1920), com sua esposa, frequentava o Monte Verità desde 1905. Na comunidade, ele era uma figura carismática. Freudiano herético, grande consumidor de cocaína, ópio e outras morfinas, sedutor, passava de uma mulher para outra, recusando por princípio cuidar dos filhos resultantes dessas aventuras. Durante várias estadias até 1911, ele promoveu, por meio da palavra e do exemplo, uma forma de utopia matriarcal, defendendo a liberdade de costumes e a poligamia. Foi através de sua esposa, Frieda Schloffer (1879-1956), casada em 1903, que ele conheceu e se tornou amante das irmãs von Richthofen, parentes distantes do Barão Vermelho, Manfred von Richthofen (1892-1918), Else, com quem teve um filho, Peter (1907-1915), e Frieda, mais tarde esposa do escritor britânico David H. Lawrence (1885-1930), o futuro autor de Lady Chatterley’s Lover (1928). Essa vida afetiva e sexual vagabunda, iniciada em Schwabing, continuou em Ascona com Regina Ullmann, com quem teve uma filha, Camilla (1908-2000), ou com a pintora anarquista de Munique Sophie Benz, que se suicidou em sua presença em 1911, levando-o a um tratamento psiquiátrico de seis meses. Alguns anos antes, ele teria ajudado Lotte Chatemmer a cometer suicídio, e já havia escapado de processos aceitando uma terapia imposta por seu pai, que, empreendida com Jung, foi um fracasso. Em Ascona, Gross exerceu forte influência sobre artistas expressionistas como o escritor alemão anarquista e pacifista Karl Otten (1889-1963) e o romancista austro-tcheco, naturalizado americano em 1941, Franz Werfel (1890-1945). Com Erich Mühsam e outros libertários, ele planejou, sem sucesso, fundar uma escola anarquista às margens do Lago Maggiore.

Outros anarquistas frequentaram Ascona. Sem ser exaustivo, podemos citar o médico suíço Fritz Brupbacher (1875-1945), que explorava formas comunitárias de vida à margem da anarquia política, Gustav Landauer (1870-1919), um dos principais teóricos do socialismo libertário, tradutor de Mestre Eckhart e Shakespeare, assassinado em Munique, após a República dos Conselhos da Baviera (primavera de 1919), da qual foi ministro, Max Nettlau (1865-1945), historiador do movimento anarquista, ou Johannes Nohl (1882-1963), escritor anarquista bissexual, psicoterapeuta freudiano independente, refugiado em Ascona durante a Grande Guerra, onde se tornou o psicanalista de referência, antes de terminar na RDA após 1945.

Com Gross, uma das principais personalidades do Monte Verità foi Hermann Hesse (1877-1962). Em 1906, de férias em uma vila vizinha com sua esposa Maria Bernoulli (1868-1963), grávida de seu segundo filho, fotógrafa de arte e musicista, ele viu passar alguns Naturmenschen que seguiu até o Monte Verità. Um desses Homens Naturais era Gusto Gräser. O relato provavelmente é impreciso, mas algumas semanas depois, Hesse começou uma cura no sanatório para tratar seu alcoolismo, depressão e pensamentos suicidas. Lá, ele desenvolveu uma profunda admiração e uma longa amizade com Gräser, que se tornou para ele uma espécie de guia espiritual. Juntos, eles meditavam na montanha, liam os Upanishads e trabalhavam em uma tradução alemã do Tao Te Ching de Lao-Tsé. A experiência de Ascona estará sempre presente na obra do futuro Prêmio Nobel de Literatura (1946), especialmente nos contos Der Weltbesserer ou Knulp, e nos romances Demian ou Siddhartha. Em 1919, Hesse estabeleceu-se a 50 km de Ascona, à beira do Lago de Lugano, em Mortagnola, Casa Camuzzi. Ele obteve a cidadania suíça em 1924 e mudou-se em 1931, com sua nova esposa, a crítica de arte Ninon Dolbin (1895-1966), para a casa construída de acordo com seus desejos, chamada Casa Rossa. Ele morreu lá em 1962 e foi sepultado no cemitério de Sant’Abbondio, em frente a Ascona.

Entre os visitantes do Monte Verità também estava o jovem romancista alemão Leonhard Frank (1882-1961), boêmio de Schwabing, socialista pacifista; o editor e poeta neoclássico Stéfan Georges (1868-1933), nietzschiano, tradutor de Baudelaire, Dante e Shakespeare; o poeta e escritor trilingue Yvan Goll (1891-1950), de Saint-Dié, então expressionista e pacifista; o escritor, pintor, jornalista e crítico de origem húngara Emil Szittya (1886-1964), boêmio, vagabundo, familiar dos irmãos Gräser; mais tarde amigo de Cendrars; o escritor, desenhista, pintor e ilustrador alemão Richard Seewald (1889-1976); ou a condessa Fanny zu Reventlow (1871-1918), feminista, "rebelde erótica", escritora, pintora e tradutora.

Entre a intelectualidade que passou por Monte Verità, destaca-se a figura proeminente do sociólogo e economista alemão Max Weber (1864-1920), coroado pela publicação de sua obra A Ética Protestante e o "Espírito" do Capitalismo, fundador da Deutsche Gesellschaft für Soziologie (1909). Ele foi marcado por dois longos períodos de depressão (1897-8 e 1899-1903), que o obrigaram a interromper suas aulas, as quais abandonou novamente em 1909. Weber frequentou o sanatório duas vezes, na primavera de 1913 e em março de 1914. Ele se envolveu nas aventuras sentimentais e familiares do trio Otto Gross/Frieda Gross/Ernst Frick. Ele mostrou uma relativa simpatia pelas valores libertários, mas manteve suas concepções democráticas e morais "burguesas".

As Musas também foram generosas com Monte Verità. O pintor expressionista Arthur Aron Segal (1875-1944), de origem judaica transilvana, um elemento importante da Neue Berliner Secession, estabeleceu-se em Ascona, onde a vida cotidiana da colônia harmonizava-se com suas pesquisas estéticas. Fidus, nome verdadeiro Hugo Höppener (1868-1948), pintor e ilustrador völkisch (etnicista), inspirado pelo Art Déco, pelo Jugendstil (movimento modernista equivalente na Alemanha ao Art Nouveau) e pelas tradições germânicas e escandinavas, nudista, teosofista e atuante em uma contracultura, tornou-se a referência iconográfica e ideológica dentro da Lebensreform em geral, e de Monte Verità, onde permaneceu em 1907. O centro foi um dos locais onde se desenvolveram o movimento Dada berlinense, o Bauhaus ou o expressionismo.

Entre todos que convergiram para esse Axis Mundi, às vezes é difícil distinguir os Monteveritani stricto sensu, hóspedes, curistas e/ou visitantes do sanatório de Ida e Henri, dos Asconianos que frequentaram Ascona por mais ou menos tempo, ou mesmo de todos que se alojaram nas margens do lago Maggiore, especialmente em Arcegno, Locarno, Minusio, como o poeta Rainer Maria Rilke (1875-1921), ou nas ilhas. Além disso, Monte Verità foi o centro de diversas redes tecidas em torno de lugares "utópicos", de grupos ou personalidades interdependentes. Assim, Monteveritani como Gusto Gräser ou Alfred Weber participaram do desenvolvimento da Freideutsche Jugend, um movimento juvenil associado a grupos de adultos, acadêmicos ou associações de tipo Lebensreform, ao mesmo tempo völkisch e progressista.

5°) Monte Verità, berço da dança moderna

A partir da década de 1910, Monte Verità conhecerá uma relativa transformação pelo fortalecimento de seus laços com os movimentos de juventude do espaço de língua alemã, a onipresença da expressão coreográfica e o papel de um dos mais importantes editores alemães, Eugen Diederichs (1867-1930). Fundador de uma editora em Florença (1896), depois em Leipzig e Iena (1904), editor de clássicos gregos, de sagas escandinavas, de Meister Eckhart, de românticos alemães, de filósofos vitalistas, de Bergson, Emerson, Nietzsche, Ruskin, Tchékhov ou Tolstói, de defensores das "religiões modernas", de muitos textos maçônicos, de pedagogos da educação corporal, de livros de arte, dos Upanishads, e depois de obras do movimento volkstumbewegung (nacionalistas racialistas), foi durante três décadas o editor da Bildungsbürgertum (a parte esclarecida, instruída e decisiva da classe média alta, em oposição à pequena burguesia supostamente estreita). Apoiante de diversos movimentos de juventude nacionalistas, naturistas e/ou pacifistas, Diederichs, ao mesmo tempo anti-wilhelminiano e anglófobo, então militarista, depois revolucionário conservador, se tornou uma espécie de patrocinador e mecenas de Monte Verità.

Através da mística, da educação corporal, do naturismo e de vários encontros, especialmente com Rudolf Laban, de quem falaremos mais adiante, Diederichs interessou-se pelas artes coreográficas. Ele divulgou os textos de Rudolf Bode (1881-1970), pianista, regente, teórico e professor de Ausdrucksgymnastik (ginástica de expressão) e dança, que foi um membro precoce do partido nazista (1922), e de Mary Wigman, publicou ensaios sobre a Ausdruekstanz (dança de expressão ou moderna) e editou obras e revistas das escolas de dança de vanguarda, notadamente as de Elisabeth Duncan, irmã de Isadora, e Emile Jaques-Dalcroze. Este último (1865-1950), compositor, coreógrafo e chansonnier suíço, foi professor no conservatório de música de Genebra (1892-1910), e então fundador (1910) de um instituto de Ritimica na cidade-jardim de Hellerau, perto de Dresden, fez uma cura em Monte Verità, em 1909. Em 1913, a dançarina americana Isadora Duncan (1878-1927), estabelecida em Paris desde 1900, fundadora de duas escolas, uma em Grünewald e outra perto de Paris, já famosa por suas inovações, também fez uma curta estadia lá.

Foi em maio de 1913 que um hóspede (1911/1912) de Schwabing, o coreógrafo de origem húngara Rudolf Laban, visitou Monte Verità pela primeira vez. Ele retornou no verão com sua segunda esposa, a cantora Maja Leberer, seus cinco filhos e sua amante Suzanne Perrottet (1889-1983), ex-aluna de Jaques-Dalcroze, futura participante do movimento dadaísta de Zurique e diretora da Labanschule de Zurique até 1979. No verão de 1913, chegou Mary Wigman (1886-1973), também ex-aluna de Jaques-Dalcroze, que decidiu seguir Laban para Munique antes de retornar a Ascona no ano seguinte. Nesse ano, ela apresentará seu primeiro recital solo, sua famosa Hexentanz (A Dança das Bruxas).

Encantado pelo local e pelos anfitriões, Laban fundou em Monte Verità uma Schule für Lebenskunst (Escola para a Arte de Viver). Além dos estudantes e estagiários, recebeu o apoio da quase totalidade dos membros da colônia. Essa criação trouxe um fôlego novo ao sanatório, que estava à beira do colapso. Graças a esse centro, outras grandes figuras da dança moderna permaneceram em Monte Verità, como Sophie Täuber (1889-1943), dançarina, pintora, escultora e decoradora, dadaísta e depois surrealista, futura esposa (1921) do plástico Jean Arp (1886-1966), ou Katja Wulff (1890-1992), dançarina, professora de dança e coreógrafa, futura fundadora do Tanzgruppe Wulff em Basileia.

Em Monte Verità, a dança foi ao mesmo tempo uma prática de vida, uma ética e uma estética. Na perspectiva nietzschiana, deveria fazer sentir o mundo e traduzir a fulgência da emoção, totalmente indescritível pela única razão. Ela deveria trazer uma resposta moral, filosófica e artística à hiper-tecnologia, à onipotência das ciências e à perda da alma da sociedade urbana individualista, pequena-burguesa e capitalista. Os pintores e dançarinos monteveritani deram corpo a esse sonho nietzschiano do dançarino-filósofo. A escola de Laban/Wigman se impôs rapidamente no mundo da dança. Uma grande quantidade de dançarinos constituía a companhia. Diversos espetáculos foram montados, com idas e vindas a Zurique. O verão de 1917 viu o último curso e o último espetáculo, como veremos a seguir.

6°) 1917

Esses anos de 1913-1914 também viram a desagregação do casal Ida/Henri. Este último se apaixonou por uma nova arrivista, Isabelle Adderley, que ele iria casar, rompendo assim as regras da união livre da colônia, e com quem teve três filhos. Ao mesmo tempo, Ida evoluiu para uma mística marital, misturada a um feminismo espiritualista articulado em torno de várias figuras de deusas.

A Grande Guerra expôs as contradições da colônia, que entrou, ao mesmo tempo, de maneira plena, na onda ocultista através de uma espécie de Cagliostro da Belle Époque, o anglo-alemão Theodor Reuss (1855-1923). Nascido em Augsburg, onde fez seus estudos primários e profissionais, o jovem Theodor trabalhou depois em uma farmácia. Aos vinte anos, foi para Londres, onde um comerciante de música, Heinrich Klein, o apresentou à loja de língua alemã Pilgrim n° 238 (Grande Loja Unida da Inglaterra). Tornou-se maçom em 8 de novembro de 1876, foi elevado a companheiro em 8 de maio de 1877 e exaltado a mestre em 9 de janeiro de 1878. No entanto, parece que ele não assistiu a outras reuniões e foi expulso em 1 de outubro de 1880 por falta de pagamento. Reuss tornou-se então um militante ativo da Socialist League, de orientação anarquista (1884), enquanto continuava sua carreira como cantor wagneriano. Ao mesmo tempo, tornou-se correspondente do jornal Suddeutsche Presse (novembro de 1885). Acusado de ser um agente da polícia secreta prussiana, foi excluído da League em 1886. Em Londres até 1899 como jornalista, Reuss mudou-se depois para Berlim, cobrindo os festivais de Bayreuth, a Exposição Universal de Chicago (1896) ou a guerra greco-turca de 1897. Na década de 1890, datam seus primeiros contatos com o ocultismo. Reuss afirmará ter sido próximo de Helena Blavatsky. Herpetologista, lepidopterista, interessou-se por yoga e tantrismo, especialmente através do irmão austríaco Karl Kellner (1850-1905), industrial e químico, feito maçom pela loja húngara Humanitas (1873), teosofista e rosacruciano. O ocultista planejava constituir uma Academia Maçônica chamada Ordo Templi Orientis (O.T.O.). Esse círculo maçônico interno, estabelecido em paralelo aos altos graus de Memphis-Misraïm, teria como objetivo ensinar as doutrinas esotéricas rosacrucianas aos maçons. Esta sociedade neo-templarista praticava uma magia sexual, o mais distante possível do templarismo. Essa escolha bissexual em uma maçonaria mundial praticamente totalmente masculina levou Kellner a considerar a tomada de controle de uma micro-obediência para torná-la mista. Seu foco recaiu sobre a maçonaria "egípcia", particularmente Memphis e Misraïm, que já se inter-relacionavam desde 1881. As duas ramificações se fundiram em Nápoles em 1899. O novo grupo, chamado de Rito Oriental Antigo e Primitivo de Memphis-Misraïm, escolheu o britânico John Yarker (1833-1913) como Grande Hiérophante geral (presidente mundial). Em 1902, Reuss foi colocado à frente do Soberano Santuário de Memphis-Misraïm na Alemanha. Em 1913, após a morte de Yarker, sucedeu-o como 7º Grande Hiérophante geral. Reuss também foi fundador de uma loja neo-iluminista Ludwig (1901), situada em Berlim, inspetor principal para a Alemanha da Ordem Martinista (junho de 1902) e Supreme Magnus do Grande Conselho alemão da Societas Rosicruciana in Anglia. Em fevereiro de 1902, Yarker deu uma carta a Reuss, concedendo-lhe o poder de constituir uma loja swedenborgiana chamada do Santo Graal em Berlim. Esta deveria ser a loja-mãe para esse rito na Alemanha, com o poder de formar uma Grande Loja Provincial e criar outras oficinas. Em 1905, Reuss tornou-se o Chefe visível da Ordo Templi Orientis. Ele ainda será espião a serviço do estado-maior britânico (1914) ou bispo neo-gnóstico.

Reuss chegou às margens do Lago Maior, simultaneamente com Laban. Não se sabe como os dois homens se conheceram, mas Laban tornou-se um membro ativo da O.T.O. Reuss também estabeleceu contatos com Ida em plena fase mística e com Henri, a quem ofereceu ajuda financeira. Em Monte Verità, sob os auspícios da O.T.O., fundou (ou teria fundado) a loja Vera Mystica (Verita Mistica). A Grande Guerra também trouxe para a Suíça pacifistas e objetores de consciência. É nessa perspectiva pacífico-ocultista que se realizou em Ascona o Congresso anacional da O.T.O., convocado por Reuss. Seu objetivo era duplo: por um lado, reunir teósofos, vegetarianos, ocultistas, maçons e pacifistas em uma recusa militante da guerra; por outro, dar a conhecer e reconhecer a Ordo entre e nos círculos esotéricos europeus. Em relação às diversas manifestações maçônicas, como os congressos de Paris (janeiro e junho de 1917), que falavam de paz apenas após a vitória dos aliados, a referida reunião foi uma das únicas tentativas autenticamente neutralistas e pacifistas integrais, juntamente com as conferências socialistas de Zimmerwald (setembro de 1915) ou de Kienthal (abril de 1916).

Em 22 de janeiro de 1917, um manifesto foi enviado a diversos grupos e indivíduos:

A todos aqueles a quem isso possa interessar:

A Fraternidade Hermética da Luz, conhecida como O.T.O. (cujo quartel-general foi transferido para a Suíça desde o início desta guerra mundial), envia a seguinte mensagem a todos os seus membros e a todos os homens e mulheres que têm no coração a paz e o progresso da humanidade. Mais poderosa do que qualquer coisa que já tenha acontecido na história da humanidade, esta guerra revelou os antagonismos subjacentes profundamente enraizados que dividem a humanidade em seus objetivos e aspirações. Em vão, o evangelho da fraternidade universal foi pregado por uma aristocracia de homens e mulheres espiritualmente evoluídos. Milhões de laços fraternais foram brutal e cruelmente rompidos. Metade do mundo tornou-se inimiga da outra metade. No final das contas, apenas a Força e o Dinheiro importam neste mundo. O sangue foi derramado em abundância. Terras prósperas foram transformadas em desertos. Os seres humanos tornaram-se demônios. Para quê? Por amor ao dinheiro. O mundo tremeu em suas fundações para satisfazer a ganância de uma pequena classe de irresponsáveis, de capitalistas demoníacos! É mais do que hora de pessoas com visões muito claras e saudáveis, e uma vontade firme, oriundas de todas as partes do globo, se reunirem, consultarem-se para tomar medidas e agirem para impedir que este conflito fratricida se torne um estado normal das coisas. A fim de evitar que as nações se dividam em campos perpetuamente hostis, essas medidas e ações devem ser tomadas sem demora. É preciso lembrar ao Povo, e fazê-lo perceber que a humanidade como um todo tem, e só pode ter, um único objetivo, que é o Progresso da Humanidade em si. Para atingir esse objetivo, é necessária uma verdadeira cooperação fraternal.

[...]

O próximo passo deve ser iniciar a reconstrução do que foi destruído. Isso pode ser melhor alcançado pelo estabelecimento, em bases cooperativas, de Colônias Fraternas em toda a superfície da Terra, à margem de todas as sociedades e empreendimentos capitalistas. Novas normas éticas, uma nova ordem social, baseadas no princípio da cooperação de Todos, na posse comum do solo e dos meios de produção por Todos, e no verdadeiro controle livre de todos, devem se tornar as luzes que nos guiam e os marcos dessas novas colônias e assentamentos.

[...]

A O.T.O. se apresenta como defensora de uma nova ética, de uma nova ordem social e de uma nova religião. A O.T.O. possui os Segredos da realização Mística. Os membros da O.T.O. são todos Maçons. Portanto, toma a iniciativa deste novo movimento mundial e convoca um Congresso Anacional da O.T.O. para a organização da reconstrução da Sociedade em bases práticas e cooperativas, que ocorrerá de 15 a 25 de agosto A.D. no Monte Verità, em Ascona (Suíça). Todas essas organizações em cada país do globo que se levantam para o Progresso da raça em bases cooperativas e para a cura dos males que esta guerra abominável infligiu à humanidade são convidadas a enviar delegados a este Congresso. Mais detalhes do programa deste Congresso serão enviados a todos os delegados devidamente eleitos e credenciados, após o recebimento de sua carta de credenciamento. Os membros da O.T.O. devem apenas enviar seus nomes e o nome de sua loja ou colônia. Existem dois centros da O.T.O., ambos em países neutros, para onde podem ser enviadas as solicitações daqueles interessados nos objetivos deste Congresso. Um está em Nova York (Estados Unidos da América), o outro em Ascona (Suíça italiana). Os arranjos para a viagem, em companhia dos outros delegados americanos ou australianos, podem ser feitos por meio do Quartel-General da O.T.O., enquanto os arranjos para os delegados da Europa, Ásia e África serão tratados pelo Quartel-General europeu. Em primeiro lugar, todas as solicitações de informações devem ser enviadas ao secretário J. Adderley, Monte Verità, Ascona (Suíça). Por favor, inclua um envelope selado para a resposta e 1 dólar ou 5 xelins para o envio da publicação do Congresso. Os Maçons de todas as obediências terão a oportunidade de participar de Reuniões de Loja em Ascona. Os Teosofistas poderão assistir a conferências sobre Teosofia e outros temas semelhantes. Os Místicos serão convidados a assistir a uma apresentação do Poema Místico de Aleister Crowley, « O Barco ». Os Membros da O.T.O. receberão instruções de seus secretários locais. Publicado por Ordem do C.E.O., em 22 de janeiro de 1917, em Ascona (Suíça). X J. Adderley, [Isabelle Adderley] Secretária: F.H.L.

O Amor é a Lei! O Amor sob a Vontade! »

Cinco dias em fevereiro juliano (8-12 de março) provocaram o fim do regime czarista. Em 2 de abril, os Estados Unidos entraram na guerra. Em 1º de agosto, o papa Bento XV enviou uma carta aos beligerantes, batizada de « exortação à paz ». O congresso de Ascona, reunido em meados de agosto, teve efeitos limitados, mas os participantes assistiram a um grande espetáculo coreográfico, Sang an die Sonne, o Hino ao Sol, que começou no dia 18 de agosto às 18 horas e terminou no dia seguinte às seis horas. Encenado por Laban, a manifestação se compôs, na primeira noite, de uma representação do pôr do sol (Die Sonne geht unter), seguida por Der Dämonen der Nacht, uma pantomima dançada com uma ronda de tochas. No dia seguinte, ao amanhecer, foi executado Der Triumph der Sonne, um hino dançado. A coreografia durou doze horas. Com seus centenas de dançarinos vestindo roupas curtas sob o céu estrelado, em simbiose com a paisagem, seu recitador de versos dos poemas de Otto Borngräber (1874-1916), suas tochas, lanternas e brasas, seus gongs, tambores e pífaros, Laban lançou as bases de um espetáculo pagão de massa que seria retomado em diversas manifestações que ele encenaria para o III Reich. Em 22 de agosto, a dança solar, Die Winderblumen (As Flores Milagrosas), foi o último espetáculo coreográfico de Laban no Monte Verità.

Em outubro de 1917, após um acordo com Reuss, Laban foi autorizado a fundar, sob os auspícios do Rito Escocês [chamado de Cerneau] e de Memphis Misraïm, uma loja chamada Libertas et Fraternitas, situada em Zurique. O ateliê contava com dez irmãs, entre elas Olga Feldt-Dussia Bereska, Maja Lederer, Suzanne Perrottet e Mary Wigman, e seis irmãos, incluindo Oskar Bienz e o barão Herbert von Bomsdorff-Berger (1881-1965). Essa loja teve uma existência efêmera. Seus membros se dispersaram. O ateliê seria mais tarde regularizado e integrado sob o número 37 na Grande Loja Suíça Alpina.

À margem da guerra, o ano de 1918 veria a chegada a Ascona de um certo número de artistas como o pintor, escultor e poeta alemão Hans (Jean) Arp (1886-1966), naturalizado francês em 1926; o escritor e poeta dada Hugo Ball (1886-1927); o pintor alemão expressionista de origem russa Alexej von Jawlensky (1864-1941); o pintor e cineasta alemão, mais tarde naturalizado americano, Hans Richter (1888-1976); o pintor e escultor de origem romena Arthur Segal (1875-1944); ou a baronesa Marianne von Werefkin (1860-1938), companheira de Alexej até 1920, a futura "nonna" de Ascona, que guiaria o banqueiro von der Heydt até Ascona.

7°) Tentativa de interpretação

Monte Verità poderia ser qualificada como uma utopia "realizada" no sentido de um sonho construído, de um projeto encarnado, de uma comunidade utópica inscrita nos movimentos de seu tempo.

A colônia traduzia o mal-estar da Bildungsbürgertum, frente à entrada paroxística da Alemanha wilhelmiana na modernidade, industrialização, urbanização rápida e massiva, e a globalização, provocando em algumas camadas abastadas e cultas da sociedade um apelo à Lebensreform (reforma da vida), estruturado em torno do naturismo, vegetarianismo, medicinas alternativas, agricultura biodinâmica, talassoterapia, helioterapia e/ou yoga. Essa atitude suscitou três atitudes sociais interligadas: novas práticas médicas suaves, homeopáticas e/ou naturais, substituindo e/ou complementando a medicina oficial alopática; uma reação de proteção social e cultural contra os danos reais ou supostos da tecnologia, das ciências, da industrialização, urbanização e da massificação social; e a escolha do esteticismo como forma de fuga da feiura do mundo. Ela se inscrevia na forte tradição germano-suíça de comunidades livres e das cidades-jardim. A Vegetarische Obstbaukolonie Eden, estabelecida em 1893, situada em Oranienburg, ao norte de Berlim, foi a primeira colônia vegetariana antes de Monte Verità, e um modelo para Henri e Ida. Simultaneamente, a cidade-jardim foi um conceito teorizado pelo urbanista britânico Ebenezer Howard (1850-1928) em seu livro Tomorrow - A Peaceful Path to Real Reform. Tratava-se de imaginar uma cidade nova harmoniosa, oposta às aglomerações industriais poluídas, à demografia galopante e aos campos muito afastados da modernidade. As primeiras realizações lideradas por outro urbanista, Raymond Unwin (1863-1940), concretizaram-se em Letchworth, Hampstead e Welwyn, perto de Londres. Inspirado por Howard, o marceneiro que se tornou empresário Karl Schmidt-Hellerau (1873-1948) fundou a nova cidade de Hellerau, perto de Dresden (1909). Vimos que vários Monteveritani, como Jaques-Dalcroze, trabalharam lá. A experiência comunitária progressista de Hellerau terminou em 1933.

A utopia também se inseria no contexto político e cultural da Suíça, que não apenas proclamou sua neutralidade afirmada em 1815, mas também declarou que a defenderia, se necessário, pelas armas. Nas décadas de 1880 a 1900, a Suíça experimentou o crescimento do turismo, especialmente em Lugano, e das infraestruturas hoteleiras, por vezes associadas ao termalismo e à saúde (sanatório). Ao mesmo tempo, o desenvolvimento das ferrovias reduziu as distâncias e o tempo. Assim, a duração da viagem entre Lausanne e Milão passou de 61 horas (em 1850) para 6h30 (em 1913). A neutralidade ativa da Confederação, com o apoio a várias instituições filantrópicas ligadas ao progresso das liberdades confederais ou cantonais, favoreceu diversas efervescências espirituais e políticas. À margem das instituições católicas e protestantes, surgiram novas religiões. Um exemplo é a teosofia, que Jean-Pierre Laurant afirma ter servido como eixo central para o esoterismo do último quarto de século, graças à habilidade de sua fundadora, Helena Petrovna Hahn-Blavatsky (1831-1891). Praticamente todos os ocultistas da época passaram por ela por algum tempo. Com essa autoridade, ela conseguiu desenvolver uma doutrina esotérica sincrética a partir de um budismo revisado para o Ocidente, teoriza em diversas obras, especialmente Isis Unveiled e The Secret Doctrine. Mme. Blavatsky estruturou sua sociedade no modelo maçônico, e muitos maçons faziam parte dela, estabelecendo a sede da Sociedade Teosófica em Adyar. Filiais vinculadas à França foram implantadas em Genebra a partir de 1901. A carta constitutiva da seção suíça da Sociedade Teosófica data de 1910. Originalmente, tinha 61 membros, distribuídos em sete seções, com um centro administrativo em Genebra, e cerca de cem membros na véspera da Primeira Guerra Mundial. Em 1902, Rudolf Steiner tornou-se secretário-geral da Sociedade Teosófica para a Alemanha. Ele se separaria da teosofia em 1912/3 para fundar a antroposofia. Em maior ou menor grau, a maioria dos Monteveritani foi influenciada pela teosofia. Ao mesmo tempo, a industrialização trouxe o nascimento do movimento operário. Devido à importância da mão de obra estrangeira, vários líderes eram franceses ou alemães. A relativa tolerância permitiu a chegada de várias dezenas de exilados políticos e, a partir de 1914, de pacifistas, desertores, refratários, objetores de consciência e militantes revolucionários. A tradição libertária suíça, nascida com a Federação Jurassiana inspirada por Bakunin (na década de 1870), e especialmente os círculos anarquistas-comunistas não violentos, em ruptura com o terrorismo anarquista dos anos 1880-1890, também serviu como pano de fundo para Monte Verità, somando-se a outros movimentos libertários de língua alemã, como os jovens social-democratas alemães que fundaram a Verein Unabhängiger Sozialisten com o austríaco Martin Buber, filósofo e contador de histórias, mais tarde sionista e interessado no hassidismo, Gustav Landauer ou Erich Mühsam, todos Monteveritani.

Monte Verità também traduzia o movimento de fuga (Fluchtbewegung) das classes médias alemãs diante da realidade política, econômica e social. Ao recusar o princípio da realidade — ou seja, ao invés de assumir um papel social de acordo com sua classe ou optar pela "traição" revolucionária dessa classe —, elas preferiam optar pela negação da história e escolher uma "utopia regressiva", a nostalgia de uma mítica era dourada, a comunhão com uma natureza deificada, o sonho do "bom selvagem" fora da "Babilônia Moderna". Monte Verità tentou resolver a dialética contraditória entre a aspiração ao libertarismo individual, o sonho de um microcomunismo comunitário de acolhimento (cocooning) e as exigências da Revolução Conservadora. Portanto, ela pode ser vista como o último broto das utopias do século XIX, e a anunciadora do Flower Power e de várias formas de ecologia de hoje.

Por fim, não se pode ignorar as escolhas convergentes, às vezes complementares, outras vezes contraditórias, dos atores sociais. Alguns encontraram em Ascona, e mais amplamente nas margens do Lago Maggiore, um local e uma fonte direta de inspiração (Rudolf Laban, Mary Wigman, Emilio Franzoni ou Mariane Werefkin). Outros viam em Monte Verità o axis mundi autêntico e simbólico, em torno do qual a nova ordem seria construída (Henri Oedenkoven, Ida Hofmann, os irmãos Graser, Olga Froebe-Kapteyn). Outros ainda construíram lá, literalmente (a Casa Anatta de Oedenkoven, o Grand Hotel de von der Heydt/Fahrenkamp, o Teatro San Materno de Charlotte Bara, a Casa Eranos de Olga Froebe-Kapteyn). Finalmente, alguns encontraram em Ascona um refúgio contra a modernidade agressiva, os horrores contemporâneos, a repressão política e/ou a depressão (Müsham, Gross, Hesse).

8°) Pós-Guerra

A Grande Guerra provocou a dispersão da comunidade. Gustav Gräser tornou-se um pregador pacifista na República de Weimar. Otto Gross morreria em 1920, em uma rua de Berlim, faminto e em meio a uma forte crise de abstinência. O poeta Mühsam seria deportado para Oranienburg, onde morreria em 1934. Laban e Wigman dançariam para o nacional-socialismo. Johannès Nohl terminaria como um obscuro membro do Partido Comunista na RDA. Oedenkoven cedeu a gestão de Monte Verità a Clara Linke, que a orientou para uma hospedagem tradicional e fundou um jardim de infância lá. Em 1920, ele emigrou para a Espanha com sua família atual e sua ex-companheira Ida. Esta última foi para a América Latina, onde morreu em 1926, em São Paulo. A gestão de Monte Verità foi confiada a um certo Scheuermann, que tentou transformá-la em um local festivo e gastronômico. Dois anos depois, ele faliu.

No outono de 1923, Monte Verità foi vendida a três casais (o editor Werner Ackermann, conhecido como Robert Landmann, e sua esposa Emma Ota Boehme, o pintor Hugo Wilkens e sua esposa, e o casal Max Bethke), que realizaram a operação com a ajuda do financista William Werner. Tornando-se proprietário de direito, ele se instalou com sua família na Casa Anatta, enquanto as três outras famílias ocuparam casas ao redor. Monte Verità pretendia agora ser um hotel, restaurante, casa para artistas e um centro de seminários. Apesar das conferências e festividades, a empresa não foi lucrativa. Em 1926, Monte Verità foi comprada pelo banqueiro alemão Edouard von der Heydt (1882-1964), grande colecionador e mecenas, cuja família estava ligada ao kaiser deposto. Ele faria com que o arquiteto alemão Emil Fahrenkamp, futuro protegido de Goebbels e Goering, construísse o Grand Hotel, uma das obras-primas da Bauhaus. O estabelecimento rapidamente se tornou um palácio muito renomado e um ponto de encontro entre os círculos empresariais da Europa Ocidental e aqueles do Terceiro Reich, dos quais o barão era um apoiador fervoroso, ao mesmo tempo em que obteve a nacionalidade suíça em 1937. Henri partiu para a América Latina e também faleceu em São Paulo, em 1935.

Após a morte de Edouard, Monte Verità tornou-se uma propriedade cantonal do Ticino. Em 1989, foi criada a Fondazione Monte Verità, em colaboração com a Eidgenössische Technische Hochschule de Zurique. Hoje, encontram-se lá três museus:

– A Casa Anatta: "cabana" ar-luz (Licht-Luft-Hütte, de 1904), antiga sede da Cooperativa Vegetariana Monte Verità, que se tornou em 1981 um museu permanente sobre a história da utopia de Monte Verità (atualmente em renovação, com reabertura prevista para 2014).

– A Casa Selma: outra "cabana" ar-luz dos vegetarianos de Monte Verità em 1900, onde estão preservados outros documentos sobre a vida de Monte Verità (também em renovação, com reabertura prevista para 2014).

– Chiaro Mondo dei Beati: casa de madeira erguida em 1986 no antigo solário de Monte Verità, para apresentar a pintura O Paraíso, imaginada pelo pintor, poeta, historiador, dramaturgo e fotógrafo Elisar von Kupffer (1872-1942), em uma grande tela circular panorâmica (3,45 x 25,3 m).

A Fundação gerencia o patrimônio imobiliário de Monte Verità e, através de sua estrutura cantonal, organiza diversas atividades culturais, encontros e seminários no Grand Hotel, renovado e remodelado pelo arquiteto tessinês Livio Vacchini (1933-2007). O Centro Stefano Franscini é o polo de congressos do complexo. Sua gestão é autônoma. Ele realiza de 20 a 25 conferências internacionais por ano e, desde 2010, até 10 escolas de doutorado no inverno.

9º) O pós-Monte Verità

Em 1919, a antiga secretária (1905/9) da Federação Suíça dos Sindicatos, Margarèthe Faas-Hardegger (1882-1963), feminista, antimilitarista e discípula do monteveritano Gustav Landauer, estabeleceu em Minusio, a leste de Locarno, o falanstério Villino Graziella, uma comunidade agrícola libertária-comunista que existiu até 1964. Em 1924, o impressor anarquista Fritz Jordi (1855-1938), decepcionado com as primeiras tendências totalitárias da república dos Sovietes, comprou por 18.000 francos suíços uma propriedade situada em Ronco sopra Ascona, onde fundou uma vila-comunidade agrícola chamada Fontana Martina, aberta a artistas e intelectuais (Max Bill, Jakob Bührer, Ernst Geiger, Paul Klee, Else Lasker-Schüler, Gustav Regler ou Ignazio Silone), que funcionou até 1938.

Em 1924, sete pintores e artistas plásticos — a nonna de Ascona, Marianne von Werefkin; os alemães Walter Helbig (1878-1968) e Otto Niemeyer-Holstein (1896-1984); os suíços Albert Kohler e Ernst Frick, antigos Monteveritani; o neerlandês Otto van Rees (1884-1957) e o americano Gordon Mallet McCouch (1885-1959) — formaram o grupo Der Grosse Bär (A Grande Ursa) em Ascona. Em 1928, Frick explorava o sítio pré-céltico de Balla Drume, acima de Ascona, tornando-se arqueólogo amador e apaixonado por linguística. A partir de 1927, diversos artistas da Bauhaus (Anni & Josef Albers, Herbert Bayer, Marcel Breuer, Walter Gropius, Alexander Schawinsky e Oskar Schlemmer) descobriram Ascona como destino de férias de verão. No início da década de 1930, pintores expressionistas suíços como Ignaz Epper (1892-1969), Fritz Pauli (1891-1968) e Robert Schürch (1895-1941) se estabeleceram em Ascona e arredores. O Ascona Bau Buch de Eduärd Keller e Max Bill foi o manifesto do Neuen Regionalismus, que defendia uma síntese harmoniosa entre a arquitetura moderna e a habitação tradicional. Em 1937, o escritor e pintor suíço Jakob Flach (1894-1982) fundou o Marionettentheater Asconeser Künstler (Teatro de Marionetes dos Artistas de Ascona), que se tornou o Teatro Castello, com o escultor neerlandês naturalizado suíço Mischa Epper (1901-1978), Fritz Pauli e o arquiteto, escultor e pintor J. Muller Werner (1899-1986).

Em 1924, a dançarina Charlotte Bara (1901-1986) chegou a Ascona. De uma família judaica alemã, aluna de Isadora Duncan, do coreógrafo russo Alexander Sakharoff (1886-1963) e do dançarino javanês, príncipe Raden Mas Jodjana (1893-1972), e depois de Laban e Wigman, ela abriu em Ascona, em 1924, na propriedade da família, Castello San Materno, sua escola de dança. O castelo foi comprado em 1919 pelo conde Henri de Loppinot pelos pais de Charlotte, o comerciante Paul Bachrach (1876-1942) e Elvira Bachmann, apaixonados por literatura, música e teatro, anfitriões dos pintores Alexej von Jawlensky e Heinrich Vogeler, e de Rainer Maria Rilke. A partir de 1927, o casal chamou o arquiteto Carl Weidemeyer (1882-1976) para construir ao lado de sua residência o Teatro San Materno, com cem lugares, usado por Charlotte até o final dos anos 1950. Cedido à cidade de Ascona, após dez anos de conflito, foi restaurado por três anos. É o único teatro europeu da Bauhaus ainda em uso. Desde sua reabertura em 2009, oferece um rico programa de eventos culturais. Em 1996, também em Ascona, foi criada a Fondazione Carl Weidemeyer.

Por fim, mas não menos importante, em Moscia, perto de Monte Verità, em 1920, a teosofista anglo-alemã Olga Froebe-Kapteyn (1881-1962), organizadora de um salão literário em Zurique chamado La Table Ronde, se instalou na Casa Gabriella. Ao lado, em 1928, ela construiu a Casa Eranos para ser um local de encontro entre o Oriente e o Ocidente. A partir de 1933, ocorreram lá encontros, debates, palestras e reflexões dedicados à espiritualidade contemporânea, à análise das religiões, à história da arte, à antropologia cultural, à etnologia e à filosofia, apresentados por cerca de 180 conferencistas ao longo de quatro décadas, como Joseph Campbell, Henri Corbin, Gilbert Durand, Mircea Eliade, Hermann Hesse, James Hillman, Carl Gustav Jung, Louis Massignon, Erich Mühsam, Erich Neumann, Gilles Quispel, Herbert Read, Gershom Sholem, Jean Servier, entre outros, que também participaram do Cercle Eranos. Os trabalhos dos encontros de Eranos foram publicados nos Eranos Jahrbücher de 1933 a 1988. A partir de 1993, uma nova série, com um espírito ligeiramente diferente, foi iniciada, sempre sob o patrocínio da Eranos Fondazione. O edifício atual da fundação, ampliado com uma grande estrutura de vidro, tem inspiração na Bauhaus. No parque, encontram-se esculturas de Arp e obras asiáticas.

Assim é Ascona hoje! O que resta de Monte Verità? Sanatório de vanguarda, cooperativa agrícola, falanstério, comunidade artística, colônia libertária, pós-romântica, anticapitalista, naturista, não-violenta e hedonista, ideal urbanístico, Monte Verità foi ao mesmo tempo uma utopia realizada e, de forma oxímora, uma obra pragmática. Mais uma rejeição do mundo do que um projeto revolucionário concreto, Monte Verità antecipou certos aspectos da ecologia, uma busca mais pessoal por uma vida alternativa, presente em várias tentativas comunitárias subsequentes, como Degania, mãe dos kibutzim, Auroville, a cidade internacional na Índia, o eco-vilarejo mexicano Rancho Amigos, a comunidade libertária de Christiana, no coração de Copenhague, a rede Longo Maï, Celebration (Flórida), idealizada pela Walt Disney Company, Arcosanti, no Arizona, Twin Oaks, na Virgínia, Tamera (Portugal), Gaïa (Argentina), a Villa El Salvador (Peru), Altinópolis (Brasil), Uzupis (Lituânia), Zegg (Alemanha), e muitas outras.

O Genius loci se manifestará novamente na montanha sagrada? João diz que "O Espírito sopra onde quer; você ouve o seu som, mas não sabe de onde vem nem para onde vai. Assim é todo aquele que nasce do Espírito." (João 3:8), mas isso já é outra história!

Bibliografia

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• Sob a direção de Harald Szeemann, Monte Verità. Antropologia local como contribuição para a redescoberta de uma topografia sagrada moderna, Milão, Electra, 1978 (edição italiana); Monte Verità. Berg der Wahrheit, Milão, Electra, 1980 (edição alemã).
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* Monte Verità. L’utopie du nouvel âge, réalisation d’Henri Colomer, diffusé sur Arte les 10 décembre 1997 et 14 avril 1999.

* Baillet Philippe, Monte Verità (1900-1920) ou la complexité du romantisme anticapitaliste. Une première approche historique et biobibliographique, in Politica Hermetica, 2000, pp. 199-219; Monte Verità, 1900-1920 : une communauté alternative entre mouvance völkisch et avant-garde, in Nouvelle Ecole, 2001, n° 52, le Christianisme, pp. 109-135. http://www.archiveseroe.eu/monte-verita-a115285614

* Schwab Andreas & Lafranchi Claudia, Sinnsuche und Sonnenbad. Experimente in Kunst und Leben auf dem Monte Verità, Zürich, Limmat, 2001.

* Boehnke Heiner, Der Zauberberg der Gegenkultur: Monte Verità, in Meißner Joachim (direction), Gelebte Utopien. Alternative Lebensentwürfe, Francfort-sur-Main & Leipzig, Insel Verlag, 2001, pp. 201/214.

* Gimeno Paul, L’esprit d’Ascona.Précurseur d’un écologisme spirituel et pacifiste in Ecologie & politique, 2003/1, n° 27, p. 235/244.

* Schwab Andreas, Monte Verità. Sanatorium der Sehnsucht, Zürich, Orell Fuessli Verlag, 2003.

* Bernardini Ricardo, Da Monte Verità a Eranos. Elementi di una rete culturale per lo studio della psiche e della complessità umana, thèse de l’Université de Turin, 2003.

* Gimeno Paul,  L’esprit d’Ascona. précurseur d’un écologisme spirituel et pacifiste, in Ecologie et politique, 2003/1, n°27, p. 235/244.

* Barone Elisabetta, Riedl Matthias & Tischel Alexandra, Pioniere, Poeten, Professoren Eranos und der Monte Verità in der Zivilisationsgeschichte des 20, Würzburg, Königshausen & Neumann, 2004.

* Mros Eberhard, Phanomene Monte Verità, neuf volumes en autoédition, Ascona 2008/2011.

* Illerhaus Florian, Gegenseitige Beeinflussungen von Theosophie und Monte Verità,  Munich, Grin, 2009.

* Voswinckel Ulrike, Freie Liebe und Anarchie. Schwabing – Monte Verità. Entwürfe gegen das etablierte Leben, Munich, Allitera Verlag, 2009.

* Kaj Noschis, Monte Verità. Ascona et le génie du lieu, Lausanne, Presses polytechniques et universitaires romandes, 2011.

* Monte Verità. Der Traum vom alternativen Leben. (Allemagne/Suède/Danemark/Norvège) film documentaire de Carl Javér, 2013, Arte 12 1 19 janvier 2014.

Obras às quais devem ser acrescentadas as publicações culturais e artísticas da Fondazione Monte Verità (1989), do Centro Stefano Franscini, da Eranos Fondazione (1933) e do Museo Comunale d’Arte Moderna, todos situados em Ascona.

Para aprofundar:

* http://www.gusto-graeser.info/Monteverita/Darstellungen/Wackernagel/WackernagelFR.html

Notas:

[1] Movimento alemão do primeiro terço do século XX, por vezes qualificado de pré-fascismo, ou mais exatamente como um leque de Weltanschauung (concepções de mundo), herdeiro do Kulturpessimismus, que rejeitava o Iluminismo, o wilhelmismo, o progressismo e o Antigo Regime, defendendo uma "terceira via" e portador de um projeto metapolítico que pretendia ser ao mesmo tempo revolucionário e reacionário, aristocrático e proletário, pangermanista e "nietzschiano". Foi uma das fontes do nazismo, embora divergisse dele em vários aspectos. A "Revolução Conservadora", conceito desenvolvido por Hugo von Hofmannsthal em As Cartas como Espaço Espiritual da Nação (1927) e teorizado em 1949 por Armin Mohler em sua tese Die Konservative Revolution in Deutschland 1918-1932 (1949), lamentava tanto o declínio da civilização "germânica" quanto as consequências da modernidade liberal e capitalista. Seus principais teóricos foram o escritor berlinense Arthur Moeller van den Bruck (1876-1926), o filósofo Oswald Spengler (1880-1936), autor de O Declínio do Ocidente (2 volumes, 1918-1922), e Ernst Niekisch (1889-1967), fundador do nacional-bolchevismo.

[2] Cultura do Corpo Livre. Movimento alemão nascido no final do século XIX, que combinava nudismo, naturismo, prática esportiva, higiene de vida, vida comunitária e experiência da alegria na natureza.

[3] Movimento desorganizado de reforma (final do século XIX – meados do século XX) nos países de língua alemã, que se opunha à urbanização massiva e à industrialização excessiva, defendendo o retorno à natureza, as terapias "suaves", o vegetarianismo, o naturismo, o yoga e a agricultura biodinâmica, sistema de produção agroalimentar inspirado pela antroposofia.

[4] Die Geburt der Tragödie..., Leipzig, Verlag E.W. Fritzsch, 1872.

[5] Corrente de reforma que pretendia ser um método de investigação espiritual, exato, científico e experimental. Em ruptura com a Teosofia, foi criada a Sociedade Antroposófica Universal, que expandiu seu campo de aplicação para a sociologia política, pedagogia, prática religiosa, medicina, agricultura e arquitetura. Seu fundador, o austro-húngaro Rudolf Steiner (1861-1925), nunca foi a Monte Verità, mas proferiu apenas uma palestra em Locarno em 1911.

[6] Teoria ariano-esotérica-cristã desenvolvida pelo monge apóstata Jörg Lang-Liebenfels (1874-1954).

[7] Corrente intelectual e política da Revolução Conservadora (Konservative Revolution) (final do século XIX – início do século XX), baseada no "racialismo" germânico, no antissemitismo, no pangermanismo, no papel central da juventude, na anti-modernidade e no anti-igualitarismo.

[8] Carl Kellner (1851-1905) foi um químico, inventor e industrial austro-húngaro, maçom, teosofista e esoterista.

[9] Ver mais adiante.

[10] Autora de Reminiscences of H. P. Blavatsky and The Secret Doctrine, Londres, T.P.S., Nova York, The Path, 1893.

[11] With the Adepts: An Adventure among the Rosicrucians, Boston, Occult, 1893; Londres, T.P.C., 1910.

[12] Durante a era wilhelmiana e na República de Weimar, Schwabing, o distrito norte de Munique, foi o "bairro latino", artístico, boêmio e libertário da capital bávara. Verdadeiro caldeirão cultural, Schwabing viu a convivência, confrontação e/ou interpenetração de diversas correntes e movimentos contraditórios: revolução social, pessimismo cultural, pacifismo, reforma da vida cotidiana, esoterismo, ocultismo, anarquia, comunismo utópico, feminismo, vida comunitária, racialismo, naturismo, vegetarianismo, "alcoolismo filosófico", drogas, esportes, liberdade sexual, Deutscher Werkbund (1907: associação de artistas e artesãos que buscavam conciliar indústria, modernidade e estética) ou Wandervogel (movimento juvenil originado em Berlim, mas ativo em toda a Alemanha, inicialmente espontâneo, libertário e voluntariamente desorganizado, depois politizado e paramilitar). Muitos laços existiram com Ascona.

[13] Arquiteto neoclássico, Ledoux (1736-1806) desenvolveu um urbanismo e uma arquitetura destinados a melhorar a sociedade e criar uma cidade ideal.

[14] O ensaísta, abolicionista, filósofo e poeta americano Thoreau (1817-1862) desenvolveu um projeto de vida simples, libertário, fora das cidades, pacifista e respeitoso do meio ambiente.

[15] Escritor, poeta, pintor e crítico, Ruskin (1819-1900), desconfiado da sociedade capitalista, desenvolveu uma teoria da arte em interdependência com outras atividades humanas.

[16] O relatório policial, elaborado três anos depois, concluiu por suicídio.

[17] Apelidado de Gusto Gras, Arthur Siebenbürger ou o Gandhi Ocidental, ele inicialmente viveu em uma cabana com seu irmão, depois se instalou em fendas ou cavernas a oeste da aldeia de Arcegno, no território e com o consentimento mais ou menos tácito da comuna de Losone (distrito de Locarno), e de acordo com seu humor, em cabanas temporariamente desocupadas de Monte Verità. Muitos hóspedes e visitantes da comunidade desejavam absolutamente conhecer o "eremita absoluto", o Naturmensch (Homem da Natureza) e sua Felsenfrau (Dama da Rocha). Ele também empreendeu grandes peregrinações pela Europa Central, na maior parte a pé, às vezes em uma modesta carroça puxada por dois cavalos, onde se acomodavam sua esposa, conhecida em 1908, Elisabeth Dörr (1876-1953), amada por Hermann Hesse, bem como seis crianças que nem todas eram suas. Depois de 1919, referindo-se a Lao-Tsé, Thoreau e Nietzsche, ele se tornou uma espécie de pregador leigo pacifista na República de Weimar. Expulso de várias cidades, ele se estabeleceu em 1927 em Berlim, onde frequentou o Jugendbewegung und der Biosophischen Bewegung do poeta, escritor, filósofo e fotógrafo Ernst Fuhrmann (1886-1956). Marginalizado, várias vezes perseguido sob o regime nazista como "associal", foi encontrado em Munique em 1945. Ele morreu sozinho nos arredores da capital bávara, provavelmente em 27 de outubro de 1958. Seu futuro biógrafo, Hermann Müller, conseguiu salvar seus manuscritos da lixeira pública in extremis (Cf. Hermann Müller, Der Dichter und sein Guru. Hermann Hesse – Gusto Gräser. Eine Freundschaft, Lotz, Wetzlar 1978; Gusto Gräser. Aus Leben und Werk. Bruchstücke einer Biographie, Gräser-Archiv Freudenstein, Knittlingen 1987; Nun nahet Erdsternmai! Gusto Gräser. Grüner Prophet aus Siebenbürgen, Umbruch-Verlag, Recklinghausen, 2012).

[18] Vegetarismus! Vegetabilismus! Blätter zur Verbreitung vegetarischer Lebensweise, Ascona, o autor em Monte Verità, 1905.

[19] Müsham Erich, Ascona. Eine Broschüre, Carlson, Locarno 1905; Berlim, Reprint Guhl, 1978; Ascona, Baye, La Digitale, 2002, traduções e notas de Elke Albrecht e Suzanne Faisan. Apresentação de Roland Lewin.

[20] Lorch (Baden-Württemberg), Druck und Verlag von Karl Rohm, 1906.

[21] Médico (1899), toxicômano após uma viagem à América do Sul, passou por várias curas de desintoxicação na Suíça (1902), e depois encontrou Freud (1904). Boêmio e anarquista em Munique, tornou-se professor de psicopatologia em Graz (1906/08), mas depois tornou-se paciente de Jung (1908), de quem fugiu. Um conflito violento “edipiano”, cultural e político o opôs a seu pai, Hanns Gross (1847-1915), um dos fundadores da criminologia.

[22] Frieda depois viveria em Ascona a partir de 1911 com o pintor anarquista suíço Ernst Frick (1881-1956), com quem teria três filhas.

[23] Else von Richthofen (1874-1973), doutora em economia pela Universidade de Heidelberg (1901), inspetora de trabalho na mesma cidade, esposa do economista alemão Edgar Jaffé (1865-1921), com quem teve três filhos, conviveu com muitos intelectuais de língua alemã. Além de Otto Gross, teve um relacionamento com seu antigo professor Max Weber, e depois com o irmão deste, o economista e sociólogo Alfred Weber (1868-1958), com quem viveu oficialmente após ficar viúva.

[24] Frieda von Richthofen (1879-1956), primeiro casada (1899) com o filólogo britânico Ernest Weekley (1865-1954), tradutora de Schiller para o inglês, começou em 1912 um romance com Lawrence após seu relacionamento com Gross. Divorciada em 1913, ela foi com Lawrence para os Estados Unidos e depois para a Itália. Viúva, viveu com o jornalista, editor, escritor e crítico John M. Murry (1889-1957), viúvo da romancista neozelandesa Katherine Mansfield (1888-1923), e depois com o capitão italiano Angelo Ravagli (1891-1976).

[25] Através de Frieda, o trabalho e a pessoa de Gross influenciaram de forma duradoura a obra de Lawrence, que passou por Monte Verità em 1913.

[26] Poeta e escritora austro-suíça, Regina Ullmann (1884-1961), musa de Rilke, amante do economista alemão Hanns Dorn (1878-1934), com quem teve uma filha, Gerda, e depois de Gross, converteu-se ao catolicismo. Após a Primeira Guerra Mundial, frequentou muitos intelectuais alemães antes de ser perseguida pelo regime nazista devido às suas origens judaicas. Ela refugiou-se na Suíça, onde continuou sua carreira literária.

[27] Ver acima.

[28] As perseguições policiais por seu ativismo anarquista e sua implicação na morte de Lotte e Sophie em Ascona levaram-no a retornar a Berlim, onde, com o jornalista anarquista Franz Jung (1888-1963), futuro comunista e resistente anti-nazista, e depois economista nos Estados Unidos, fundou a revista Sigyn. Além de seu proselitismo político, exerceu influência em diversos meios artísticos, especialmente sobre o artista dadaísta, fotógrafo e escritor Raoul Hausmann (1886-1971), e Hannah Höch (1889-1978), outra artista dadaísta de Berlim. Preso na casa de Jung em novembro de 1913 por intervenção de seu pai, foi entregue a Viena e internado "como anarquista mentalmente perturbado" em um hospital psiquiátrico em Tulln (Áustria), sob tutela paterna.

[29] Radermacher Martin, Hermann Hesse-Monte Verità: Wahrheitssuche abseits des Mainstreams zu Beginn des 20. Jahrhunderts…, in Zeitschrift für junge Religionswissenschaft, Bayreuth, vol VI, 2011.

[30] Após a Primeira Guerra Mundial, Hesse retornou a Montagnola, perto de Lugano, onde viveu até sua morte.

[31] Edição original na revista März.

[32] Berlim, G. Fischer Verlag, 1915.

[33] Sob o pseudônimo de Emil Sinclair, Die Geschichte einer Jugend, Berlim, Fischer, 1919.

[34] Berlim, Fischer, 1922.

[35] Hoje, Fundação H. Hesse.

[36] Fritz Helmut, Die erotische Rebellion. Das Leben der Franziska Gräfin zu Reventlow, Frankfurt am Main, Fischer, 1980.

[37] Publicado em duas partes, em 1904 e 1905, na revista coeditada por Max Weber, Werner Sombart e Edgar Jaffé, Archiv für Sozialwissenschaft und Sozialpolitik.

[38] Sob a direção de Sam Whimster, Max Weber and the Culture of Anarchy, Houdmills (Hampshire), Mc Millan Press Ltd & New York, St Martin’s Press, 1999.

[39] Instituto de Artes e Ofícios fundado em 1919, em Weimar, sob o nome de Staatliches Bauhaus, por Walter Gropius, é uma corrente artística de vanguarda que abrange principalmente arquitetura e design, mas também as artes plásticas, fotografia, figurinos e dança. Instalado em Berlim, o Bauhaus, dirigido sucessivamente por Walter Gropius, Hannes Meyer e Mies Van der Rohe, foi fechado pelos nazistas em 1933.

[40] Ver acima.

[41] Ele era membro da loja Urania zur Unsterblichkeit (Obediência prussiana de Royal York).

[42] Local de utopias "realizadas", Hellerau acolheu em 1921 o pedagogo escocês Alexander Sutherland Neill (1883-1973) e sua Summerhill School, antes de transferi-la para o Sullock, perto de Leiston, devido às dificuldades políticas enfrentadas com as autoridades saxônicas.

[43] Emile Jaques-Dalcroze fundou em 1919 um instituto que leva seu nome em Genebra e que ainda funciona. Em 1975, o Institut de rythmique E. J.-D. em Bruxelas foi reconhecido como uma instituição subsidiada.

[44] Ezső Keresztelő Szent János Attila Lábán, conhecido como Rudolf Laban (1879-1958), foi um dançarino, coreógrafo, pedagogo e teórico da dança, criador de novas concepções de dança e de notação coreográfica, chamada Labanotação. Após Ascona, ele voltou para a Alemanha (1919). Em 1923, fundou em Hamburgo seu teatro-dança, o Tanzbühne Laban, e em 1927 o Instituto Coreográfico de Berlim. Em 1928, publicou o Kinetographie Laban, sistema de notação para movimentos dançados primários. De 1930 a 1934, dirigiu o balé da Ópera de Berlim. Ele liderou vários festivais com o apoio do ministro da propaganda Goebbels, incluindo as coreografias dos atletas nos Jogos Olímpicos de 1936. No entanto, a estética do espetáculo desagradou ao ministro. Aproveitando uma estada em Paris em 1937, Laban fugiu para o Reino Unido, onde fundou o Laban Art of Movement Guild (1945) e o Art of Movement Studio (Manchester, 1946).

[45] Laban teve outros quatro filhos, dois com sua primeira esposa, a pintora Martha Fricke, falecida em 1904, um com Suzanne, e outro com a dançarina russa Dussia Bereska (1885-1953), que esteve associada aos diversos projetos de Laban nas décadas seguintes.

[46] Merlin Hans (pseudônimo), Was ist Okkultismus und wie erlangt man okkulte Kräfte, Berlim, H. Steinitz, 1903.

[47] Cf. as novas abordagens apresentadas no colóquio internacional Les défenseurs de la Paix, Paris, 15-17 de janeiro de 2014.

[48] Ver mais adiante.

[49] Londres, S. Sonnenschein & Co, 1898.

[50] L’Esotérisme, Paris, Les Éditions du Cerf, 1993.

[51] A Master-Key to the Mysteries of Ancient and Modern Science and Theology, Nova York, J. W. Bouton, 1877, 2 volumes.

[52] The Synthesis of Science, Religion and Philosophy, Los Angeles/Nova York/Londres/Adyar, Theosophical Publishing Co, 1888, 2 volumes.

[53] Adyar (Adayar) é atualmente um bairro de Chennai (Madras), capital do estado indiano de Tamil Nadu.

[54] Illerhaus Florian, Gegenseitige Beeinflussungen von Theosophie und Monte Verità, Munique, Grin, 2009.

[55] Ver mais adiante.

[56] Guilbert Laure, Danser avec le IIIe Reich. Les danseurs modernes sous le nazisme, Bruxelas, André Versaille/ed. Complexe, 2011.

[57] Cf. bibliografia.

[58] Ascona – Monte Verità. Auf der Suche nach dem Paradies, Ascona, Pancaldi Verlag, 1934, por Ursula von Wiese, edição revista e aumentada por Doris Hasenfratz, com um posfácio de Martin Dreyfuss, Frauenfeld, Stuttgart, Viena, 2000.

[59] Bertschinger Esther & Butz Richard, Ernst Frick. Zurich/Ascona/Monte Verità. Anarchist, Künstler, Forscher, Zurique, Limmat Verlag, 2014.

[60] Zurique, Oprecht & Helbling, 1934.

[61] Schütze Karl-Robert von, Charlotte Bara: 1901-1986: Brüssel, Worpswede, Berlin, Ascona.

Fonte: Yves Hivert-Messeca