Anna Kingsford — feminista vitoriana e defensora dos direitos dos animais

De James Hobson

Um trecho do meu livro, que apresenta outros radicais vitorianos como Anna.

Em um gelado mês de fevereiro de 1888, a esposa de um vigário jazia à beira da morte, na tragicamente precoce idade de quarenta e um anos. Seu marido era o vigário de Atcham, em Shrewsbury, mas a cena de seu leito de morte se desenrolava no apartamento alugado do casal, no número 15 de Wynnstay Gardens, Kensington — um edifício recém-construído de apartamentos destinado à respeitável classe média. Ela sabia que estava morrendo desde o mês de novembro anterior, mas o processo estava sendo muito lento. A convalescença no sul da França e na Riviera italiana não havia ajudado. Ela sofrera dos pulmões durante toda a vida; agora, eles a estavam matando.

Quando a crise chegou, ela foi assistida por um padre católico e recebeu os últimos sacramentos. Foi enterrada modestamente na igreja de seu marido, na presença de amigos próximos, e seu túmulo ainda pode ser visto hoje, colocado prudentemente em um ponto elevado acima do nível do rio próximo, conforme indicado em seu testamento. Esses foram os últimos dias de Anna Kingsford, nascida Annie Bonus, em 1846.

A certidão de óbito nada revelava de especial: ela era esposa de Algernon Godfrey Kingsford, um clérigo ordenado; morreu de tísica pulmonar — tuberculose — um flagelo da era vitoriana.

Isso soa monótono e convencional. Não era nem uma coisa nem outra.

Ela não era desconhecida. A trágica notícia foi registrada nos jornais, e a segunda pista estava no tom desses obituários:

Morte da Doutora Anna Kingsford

Pela morte da Sra. Anna Kingsford, M.D., que acaba de ocorrer em Londres, após uma doença consumptiva de muitos meses de duração…

Anna foi a décima oitava mulher britânica a se qualificar como médica (1880), o que já era suficiente para torná-la significativa na época — embora não o bastante para que sua profissão aparecesse na certidão de óbito.

Os obituários continuavam:

“uma figura notável em certos círculos da sociedade metropolitana é retirada do mundo.”

“Notável” e “certos círculos” eram eufemismos; uma forma abreviada de se referir a uma mulher com opiniões excessivamente pouco convencionais — a esposa de um vigário de classe média que deveria “saber se comportar melhor” e que, cinquenta anos antes, sequer teria sido ouvida. Os obituários reconheciam sua importância, mas a ridicularizavam como uma exceção, uma excêntrica e uma extremista iludida. Essa avaliação pouco mudou no século e meio desde sua morte.

Exceto por um recente ressurgimento de interesse, ela é hoje uma mulher esquecida. Isso é injusto. As razões para sua obscuridade são muitas: ela era mulher; era uma mulher cujas ideias só prosperaram um século após sua morte — de modo que, quando seus princípios se tornaram populares, nenhum crédito lhe foi dado. Algumas de suas outras ideias, aquelas que lhe eram mais caras, ainda hoje são consideradas pouco convencionais, o que faz com que ela não tenha podido, como outros radicais apresentados neste livro, reivindicar o papel de profeta. A razão final para sua obscuridade foi um homem egocêntrico que julgava conhecê-la melhor do que ela própria.

Kingsford era impulsiva e imprevisível; mas, ao menos, tinha consciência de si mesma e frequentemente se surpreendia:

“É bem verdade que me considero a pessoa mais interessante que conheço.”

“Isso porque sou um enigma para mim mesma e quero ser explicada.”

Ela era incapaz de se submeter às regras comuns, desafiava classificações e não podia ser encaixada em rótulos.

Ela reagiu de forma intensa à educação tradicional oferecida às meninas da classe média. Sua escola de acabamento em Brighton fracassou em transformá-la em um “bom partido” para o casamento. Sua principal objeção era a supressão da emoção e do sentimento. Aprender Shakespeare reduzia-se a simplesmente lê-lo em voz alta — algo já insatisfatório para uma jovem que lia vorazmente, mas ainda pior quando era repreendida por tentar incorporar o personagem. Ela incomodava as autoridades ao fazer perguntas religiosas que não recebiam respostas satisfatórias. Via um sistema educacional pouco ambicioso, concebido apenas para fornecer um conhecimento superficial de assuntos pré-selecionados, com o objetivo de evitar constrangimentos sociais. Uma educação sem desafios era, para ela, o primeiro estágio da inferioridade feminina. Seu antídoto para essa educação foi a leitura independente. Dois anos após seu breve período escolar de apenas dois anos, seus poemas sobre amor, perda e a natureza da alma já estavam sendo resenhados no Athenaeum.

Ela fez campanha ativa, incansável e corajosa desde o final da década de 1860 e realizou muito em suas quatro décadas de vida. Era corajosa, direta e carismática, capaz de prender a atenção de uma plateia com facilidade, além de uma escritora talentosa tanto de ficção quanto de não ficção. Apoiou a campanha das mulheres por direitos de propriedade e pelo voto. Rejeitou a forma externa da Igreja da Inglaterra por considerá-la insuficiente para suas necessidades espirituais. Foi antivivisseccionista, além de vegetariana militante — aspecto pelo qual foi mais lembrada após sua morte. Segundo um jornal, era “viciada em vegetarianismo”.

Seu radicalismo foi favorecido pelo fato de sua família ser rica. Anna pôde seguir seus interesses após a morte de seu pai, John Bonus, em 1865. Dispunha de cerca de 800 libras por ano para viver — o suficiente para nada fazer da vida, caso assim escolhesse. A primeira etapa dessa vida doméstica seria o casamento, e sua mãe, com razão, via nela um excelente partido. A família era rica, bem-sucedida e próspera, e Annie era inteligente, extraordinariamente bela e financeiramente segura.

Sua escolha de marido foi seu primo de primeiro grau, Algernon “Algie” Kingsford, um escriturário de temperamento brando que havia recentemente ingressado no Lichfield Theological College — uma via mais modesta para o clero da Igreja da Inglaterra, muito menos prestigiada do que o caminho tradicional pelas antigas universidades. Sua mãe ficou consternada com a perspectiva de um pretendente que parecia destinado a ser “cura para sempre”, dada sua falta de qualificações, conexões e recursos familiares.

A família rica e respeitável reagiu da maneira tradicional a esse tipo de impulso juvenil — mas sem o sucesso habitual. Sua mãe planejou enviá-la para a Suíça com outras jovens, sob a supervisão de um parente idoso e enfadonho, para garantir que a distração não se transformasse em comportamento impróprio. Kingsford, porém, não aceitou isso. Aproveitando-se das rígidas normas vitorianas de conduta antes do casamento, fugiu com Algie, sem acompanhante, por duas semanas, tornando o casamento inevitável. Algie e Annie se casaram no último dia de 1867, na igreja paroquial de St Leonard’s-on-Sea, um confortável bairro de classe média — evento registrado três dias depois no The Times.

Muitos dos radicais vitorianos tinham pouco de positivo a dizer sobre o casamento no século XIX, de modo que, quando formavam relações, estas tendiam a ser pouco convencionais. Esse foi certamente o caso de Anna e Algie. Para começar, foi ela quem o escolheu, e não o contrário; além disso, o fato de Algie prometer nunca impedir sua carreira foi uma das principais razões para que ela se casasse com ele. O casal concordou em ter apenas um filho, e Eadith Bonus Kingsford nasceu ainda naquele mesmo ano, recebendo o nome de uma rainha anglo-saxônica.

O casamento deles tornou-se platônico a partir desse momento. Segundo sua amiga Florence Fenwick Miller, tratava-se de uma escolha de vida, e não de uma questão de saúde. A vida de Anna não seria desperdiçada com reprodução constante. Ela seria franca, independente, por vezes egoísta e criadora de acontecimentos — não uma mera espectadora deles. Pelo resto de suas vidas, viveram como irmão e irmã, em uma relação na qual seus valores e opiniões tinham tanto peso quanto os dele — e provavelmente mais. Era uma inversão do casamento vitoriano tradicional.

Ela já havia iniciado sua militância antes do casamento, e o fazia por meio da escrita. Em 1868, apoiou o sufrágio feminino em um panfleto. Também defendeu a campanha por uma Lei de Propriedade para Mulheres Casadas, que lhes permitisse controlar seus bens após o casamento — embora ela própria não necessitasse dessa legislação, pois seu pai havia tomado medidas legais especiais para proteger sua herança, algo acessível apenas aos mais ricos.

Em 1872, utilizou sua posição privilegiada para conquistar influência. Comprou o The Lady’s Own Paper com parte das 700 libras herdadas de seu pai. Transformou a revista da noite para o dia, sem concessões, de uma publicação dedicada à moda, ficção e vida doméstica em um periódico progressista. O novo lema — “Um Jornal de Gosto, Progresso e Pensamento” — refletia seu conteúdo: temperança, direitos das mulheres, crueldade contra os animais e uma visão crítica da política dominada por homens em Westminster.

Um dos artigos, sobre vivissecção, foi prefaciado por Frances Power Cobbe, o que despertou o interesse de Kingsford pelo tema. A terceira edição incluía uma petição contra a vivissecção e críticas, ainda que polidas, a parlamentares contrários ao voto feminino. Houve apenas quatro edições no total: os leitores antigos se afastaram antes que novos fossem conquistados, e Kingsford recusava anúncios que contrariassem seus princípios, como espartilhos ou produtos de couro. Ela foi defensora ao longo da vida do chamado “vestuário racional”, afirmando que “as jovens estão gravemente enganadas ao acreditar que, ao abandonarem deliberadamente a forma de um ser humano para assumir a de um inseto, estarão conquistando a admiração masculina”.

Ela teve mais sucesso como uma das primeiras médicas da Grã-Bretanha — embora não tenha seguido as regras convencionais. Em 1873, conheceu Florence Fenwick Miller, uma das poucas pessoas que se impressionaram com o Lady’s Own Paper. Miller tinha dezenove anos, vinha de uma família de classe média confortável e concordava plenamente com Kingsford. Apesar da diferença de idade, foi Miller quem se tornou mentora de sua amiga mais velha.

A mãe de Fenwick Miller, de classe média baixa, havia retirado a filha da escola aos dezesseis anos para que aprendesse tarefas domésticas e levasse uma vida limitada a compromissos sociais. A jovem, porém, tinha outros planos: em 1871, convenceu os pais a permitir que participasse da campanha de Sophia Jex-Blake para abrir as escolas médicas britânicas às mulheres e buscasse matrícula na Universidade de Edimburgo. Passou nos exames iniciais com distinção, mas os professores se recusaram a admitir mulheres. Assim, estudou medicina no Ladies’ Medical College, completou prática clínica em obstetrícia e iniciou consultório próprio na casa da mãe — tudo antes dos vinte anos.

Foi nesse momento que conheceu Anna e Algie. O primeiro encontro ocorreu na casa de sua mãe, onde Florence se empenhou em preparar uma refeição adequada, consultando uma amiga vegetariana. O menu — omelete de cogumelos, macarrão com queijo e maçãs cozidas com creme — é considerado um dos primeiros exemplos registrados de refeição vegetariana deliberadamente planejada na história britânica.

Fenwick Miller visitou o casal em Shrewsbury em 1873, observando a agradável heterodoxia de seu casamento — que também se refletia na religião. Não era comum que a esposa de um vigário anglicano mantivesse em casa uma imagem da Virgem Maria, vestida de azul, com o menino Jesus cercado de velas em vigília permanente. Anna havia se convertido ao catolicismo em 1872. Já havia se afastado da fé da Igreja Anglicana desde jovem, e sua conversão também serviu para evitar as obrigações de esposa de vigário, como visitas aos doentes e atividades paroquiais — “folhetos, geleias, roupas de bebê e bazares” — que considerava distrações de seus interesses intelectuais.

Ela se fascinava por aspectos do catolicismo, alegando ter visto manifestações da Virgem Maria, e adotou o nome Maria Madalena. Nunca, porém, praticou plenamente a religião, apesar de ter sido confirmada pelo Cardeal Manning. Rompeu com o Papa em questões relacionadas à crueldade contra os animais, e a presença de um padre em seu leito de morte foi controversa. Escolhia aquilo que lhe interessava, sem aderir a um dogma. Uma leitura menos favorável poderia ver nisso uma religiosidade seletiva, mas, na década de 1870, essa postura era inovadora, ousada e até considerada blasfema.

A ciência interessava tanto quanto a religião para ambas as mulheres. As duas concordavam quanto ao vegetarianismo e à oposição à vivissecção, sendo a mais jovem a mais conhecedora de fisiologia. Foram essas discussões que inspiraram Kingsford a estudar medicina em Paris; ela queria tornar-se médica não pelos motivos humanitários habituais, mas para dar mais peso aos seus argumentos. Da mesma forma que era uma católica que rejeitava o Papa, tornou-se uma médica que rejeitava a ciência.

A barreira à entrada na medicina na Inglaterra era tão completa que ela teve de realizar seus estudos na École de Médecine, em Paris, seguindo os passos de Elizabeth Garrett, que se formara na mesma instituição quatro anos antes, em 1870. Foi ali que Anna teve contato com a vivissecção.

A vivissecção era uma prática recente e pouco comum, exceto nas escolas médicas francesas. O primeiro impacto foi o som dos cães sendo submetidos a experimentos; as salas de aula ficavam ao lado das salas de dissecação. A resposta aos seus protestos foi desdenhosa e insensível: “Que voulez-vous? C’est pour la science!” — era o que diziam os arrogantes responsáveis pela instituição. Para evitar o ambiente, ela contratou tutores particulares. Foi aconselhada a manter silêncio sobre o assunto, para evitar que regras fossem alteradas e a impedissem de se formar — e conseguiu fazê-lo, apesar das provocações masculinas. Formou-se em 1880. Abriu consultório particular em Park Lane; não se registrou formalmente como médica, pois isso não era necessário para exercer a profissão. Somente em 1892 as mulheres seriam admitidas na Associação Médica Britânica.

Kingsford foi uma médica radical, defensora dos direitos dos animais, do vegetarianismo e do sufrágio feminino, vivendo em um casamento aberto e igualitário — mas hoje é esquecida, em parte porque seu nome causa desconforto a muitos. No final da vida, participou como convidada de honra do “Grande Encontro” da Sociedade Vegetariana, no Exeter Hall, em Londres, onde declarou:

“Falo sempre com o maior prazer e satisfação na presença de meus amigos e membros da Sociedade Vegetariana. Com eles, estou completamente à vontade. Não tenho reservas, não tenho insatisfação. Não posso dizer o mesmo quando falo por meus amigos antivivisseccionistas, antivacinacionistas, espiritualistas ou pelos defensores da liberdade das mulheres… O movimento vegetariano é a base de todos os outros movimentos em direção à Pureza, Liberdade, Justiça e Felicidade.”

Ela era espiritualista e contrária à vacinação. Também acreditava na eugenia — a reprodução seletiva com o objetivo de favorecer os considerados melhores elementos da sociedade. Seu vegetarianismo pode parecer hoje excêntrico e obsessivo; acreditava que a abstenção de carne era a solução fundamental para todos os problemas sociais. Um dos principais motivos de seu trabalho médico era justamente conferir maior credibilidade à sua campanha contra o consumo de carne e a crueldade com os animais. Em 1881, republicou sua tese de doutorado sob o título A Perfect Way in Diet. Todos os elementos éticos do vegetarianismo, que haviam sido removidos por exigência de seus examinadores por serem considerados não científicos, foram reintegrados. Não é surpreendente que Kingsford tivesse uma visão tão crítica de uma profissão médica que, segundo ela, se limitava aos aspectos materialistas da vida; seu trabalho visava uma ambição mais elevada, como demonstra a abertura de seu livro:

“Por quais hábitos e modos de vida a humanidade, no passado, alcançou seu mais alto desenvolvimento?”

A resposta era o vegetarianismo — e o livro apresentava argumentos contundentes. Em primeiro lugar, sustentava que o consumo de carne era um fenômeno relativamente recente, e que a solução estaria em um retorno a um passado mais puro — como indica o subtítulo: “Um tratado defendendo o retorno à dieta perfeita de nossa raça”. A chamada dieta “paleolítica” não é, portanto, uma ideia nova.

A Perfect Way é um livro sobre alimentação, mas vai além disso. Segundo Kingsford, o consumo de carne afeta o corpo e suas funções, deteriorando-os — e o mesmo ocorre com a mente. Ela condena o matadouro e o transporte de animais, por degradarem e dessensibilizarem aqueles que participam dessas atividades. Quem consome carne torna-se hipócrita, pois ignora deliberadamente o sofrimento e a morte; a maioria das pessoas, mesmo as mais ricas, já teria visto e sentido o cheiro do açougue após um dia de trabalho — “nenhum comedor de carne considera o matadouro”.

O consumo de carne era, para ela, uma atividade visceral e violenta, que conduzia aos vícios masculinos de crueldade e brutalidade; os homens amavam a carne, enquanto as mulheres eram rebaixadas ao papel de prepará-la e servi-la. “A supremacia do homem é a supremacia da dor”; e o ato de comer animais levaria ao despertar de paixões animais. Não se fala em “prazeres carnais”? A carne estimularia o corpo e daria origem a outros apetites moralmente condenáveis. A kreofagia — termo pouco elegante para designar o consumo de carne, aparentemente criado por Kingsford — provocaria estímulos sexuais que levariam à prostituição, além de causar alterações no sistema digestivo que favoreceriam o alcoolismo.

Diante do argumento de que os animais se alimentam uns dos outros e que isso seria “natural”, ela respondia que, na maior parte do tempo, a “natureza” é apenas hábito, e que o ser humano pode se elevar acima desses hábitos. O consumo de carne, ao contrário, rebaixaria o homem ao nível dos brutos. Ser, literalmente, um animal forte e inteligente não bastava; havia mais na vida do que a mera satisfação física.

Não havia vantagens no consumo de carne. A maioria dos animais mais fortes era herbívora; o gorila frugívoro poderia derrotar o leão kreofagista em uma luta; o poderoso hipopótamo não comia carne. O mesmo ocorria nas grandes civilizações baseadas em frutas, vegetais e grãos, tanto no passado quanto nas que existiam naquele momento. O gladiador romano vivia de bolo de aveia e azeite; os mineiros de cobre chilenos comiam figos, frutas e pão. As sociedades modernas que eram prósperas comiam carne, assim como o consumo de carne e os excessos do Império Romano em seu período mais corrupto. A carne era corrupção moral e física. Uma pessoa espiritual não comeria carne. A pureza da dieta é apontada como a porta aberta para o desenvolvimento intelectual, psíquico e espiritual.

Kingsford foi além; não apenas acreditava que as pessoas tinham deveres morais para com os animais, mas também que eles tinham almas e podiam ir para o céu. Seu catolicismo foi abalado quando ela foi a Roma e viu a crueldade casual contra os animais; cavalos e cães chutados e pisoteados por aqueles que acreditavam que os animais não tinham valor espiritual. Kingsford duvidava da compaixão de qualquer deus que não permitisse que o pobre animal paciente e sofredor entrasse no céu, quando a maioria dos seres humanos era menos merecedora. É por isso que ela esperava ver seu porquinho-da-índia no céu e por que organizou uma petição ao Papa para mudar a doutrina católica sobre os animais não terem alma, mas isso foi recebido com tamanha falta de simpatia do Vaticano que ela ficou bastante desencorajada. Mas suas opiniões religiosas tiveram de mudar para acomodar suas ideias sobre o bem-estar animal, e não o contrário. Fosse Charles Darwin ou a RSPCA, Kingsford condenava incondicionalmente todos aqueles que se recusavam a condenar a Kreofagia.

Kingsford acreditava nos benefícios do vegetarianismo para a saúde. Algumas de suas afirmações parecem hoje um tanto exageradas, mas ainda encontram certo eco. Tornou-se vegetariana por recomendação de seu irmão John Bonus, em 1870, como forma de tratar sua fraqueza pulmonar crônica, e alguns vegetarianos vitorianos afirmavam que o consumo de carne causava tuberculose (uma ideia que ganhou alguma plausibilidade inicial após 1882, quando Robert Koch descobriu que a tuberculose bovina e humana eram causadas pelo mesmo organismo). Alguns alegavam que vegetarianos não contraíam cólera, febre amarela ou varíola. A própria Kingsford afirmava que a alimentação vegetal era suficiente para curar a tuberculose. O câncer era corretamente identificado como uma doença da civilização moderna — e que sinal mais evidente de uma civilização brutal e corrompida do que o consumo de carne?

O vegetarianismo global tornaria desnecessária a existência de médicos; também faria com que a vacinação, já considerada perigosa por ela, se tornasse supérflua. Embora tivesse ingressado nas fileiras da medicina tradicional, ela o fez para questionar seus fundamentos e promover, em seu lugar, uma filosofia de saúde sem medicamentos. Era a escolha individual que produzia a saúde. A alimentação correta deveria ser suficiente.

Kingsford preocupava-se com o crescimento populacional ultrapassando a oferta de alimentos; porém, sua resposta não foi a contenção moral nem o controle de natalidade, mas uma “melhor distribuição da terra”. Rejeitava o lugar-comum piedoso: “Onde Deus envia bocas, envia alimento”. Um acre de trigo alimenta dez vezes mais do que um acre destinado à criação de ovelhas, observava; as ovelhas se alimentam enquanto os pobres passam fome. Também rejeitava o uso de peles, couro e marfim, considerando-os mera exploração dos animais para o luxo e os caprichos humanos. Defendia até o bicho-da-seda ao rejeitar o uso da seda. Em viagens, caminhava pelos Alpes suíços usando sapatos vegetarianos. Condenava a caça às focas um século antes de isso se tornar uma visão comum. “O selvagem pode precisar de peles — o homem civilizado não.” Rejeitava ainda o tabaco, o álcool, peixes e frutos do mar, cannabis e ópio, sal mineral, sebo, vinagre, queijos mofados, picles, a maioria das especiarias e condimentos, ovos e tortas feitas com agentes de fermentação.

Kingsford foi uma figura central do vegetarianismo vitoriano; quando morreu, a Sociedade Vegetariana a tratou como uma espécie de santa secular. Os vegetarianos eram um grupo pequeno, barulhento e moralizante. O movimento começou em 1847 e, ao final do século XIX, o vegetarianismo organizado ainda era reduzido, com cerca de 7.000 membros e simpatizantes da Sociedade Vegetariana e de sua rival sediada em Londres. Também atraiu progressistas de outras áreas, como Annie Besant, George Bernard Shaw e Isaac Pitman, com predominância de mulheres. Ganhou alguma difusão; por volta de 1880, o famoso Mrs Beaton’s Book of Household Management já incluía uma seleção de receitas vegetarianas — o que não equivale a uma dieta vegetariana completa nem às implicações pessoais que ela envolvia.

Os vegetarianos por estilo de vida eram vistos como estranhos e obsessivos; isso continuou sendo assim uma geração depois. George Orwell gostava de caracterizar o socialista vegetariano como nudista, de sandálias, consumidor de suco de frutas e sexualmente pouco convencional. Na era vitoriana, isso carregava um forte aroma de pureza moral, algo que, de certo modo, ainda persiste; “Purificai vossos corpos e não comais coisa morta que tenha olhado com olhos vivos para a luz do Céu”, como disse Kingsford em um de seus tratados semirreligiosos.

A segunda parte tratará de seu espiritualismo e de sua vida posterior como antivivisseccionista.

Mais radicais vitorianos em meu livro.

Fonte: Anna Kingsford - Feminista e Defensora dos Direitos dos Animais